CAPÍTULO XI.

“Estranha condição da mente humana, que parece exigir que ela se exercite longamente no ERRO, antes de ousar aproximar-se da VERDADE.” — MAGENDIE.

“A verdade que defendo está gravada em todos os monumentos do passado. Para compreender a história, é preciso estudar os símbolos antigos, os signos sagrados do sacerdócio, e a arte de curar nos tempos primitivos, arte hoje esquecida.” — BARÃO DU POTET.

“É uma verdade perpétua que fatos acumulados, jazendo em desordem, começam a assumir certa ordem se uma hipótese é lançada entre eles.” — HERBERT SPENCER.

E agora devemos buscar na História Mágica casos semelhantes aos apresentados no capítulo anterior.

Essa insensibilidade do corpo humano ao impacto de golpes violentos, e a resistência à penetração por pontas afiadas e balas de mosquete, é um fenômeno suficientemente familiar na experiência de todos os tempos e todos os países.

Enquanto a ciência é inteiramente incapaz de dar qualquer explicação razoável do mistério, a questão parece não oferecer dificuldade alguma aos mesmeristas, que estudaram bem as propriedades do fluido.

O homem que, com algumas passes sobre um membro, pode produzir uma paralisia local a ponto de torná-lo inteiramente insensível a queimaduras, cortes e picadas de agulhas, precisa ficar muito pouco admirado com os fenômenos dos jansenistas.

Quanto aos adeptos da magia, especialmente no Sião e nas Índias Orientais, eles estão demasiado familiarizados com as propriedades do akasa, o misterioso fluido vital, para sequer considerarem a insensibilidade dos Convulsionários um fenômeno muito grande.

O fluido astral pode ser comprimido ao redor de uma pessoa de modo a formar uma casca elástica, absolutamente impenetrável por qualquer objeto físico, por maior que seja a velocidade com que viaja.

Em uma palavra, esse fluido pode ser feito para igualar e até exceder, em poder de resistência, a água e o ar.

Na Índia, em Malabar e em alguns lugares da África Central, os conjuradores permitirão livremente que qualquer viajante atire neles com seu mosquete ou revólver, sem tocar eles próprios na arma ou selecionar as balas.

Em Viagens entre os Timanni, os Kourankos e os Soulimas, de Laing, ocorre uma descrição feita por um viajante inglês, o primeiro homem branco a visitar a tribo dos Soulimas, perto das nascentes do Dialliba, de uma cena muito curiosa.

Um corpo de soldados escolhidos atirou sobre um chefe que não tinha nada com que se defender, exceto certos talismãs.

Embora seus mosquetes estivessem devidamente carregados e apontados, nenhuma bala pôde atingi-lo.

Salverte apresenta um caso semelhante em sua *Filosofia das Ciências Ocultas*: "Em 1568, o Príncipe de Orange condenou um prisioneiro espanhol a ser fuzilado em Juliers; os soldados o amarraram a uma árvore e atiraram, mas ele era invulnerável.

Por fim, despiraram-no para ver que armadura usava, mas encontraram apenas um amuleto.

Quando este lhe foi retirado, caiu morto ao primeiro tiro."

Isso é um caso muito diferente da astuta prestidigitação a que Houdin recorreu na Argélia.

Ele mesmo preparava balas de sebo, enegrecidas com fuligem, e, por meio de um jogo de mãos, trocava-as pelas balas reais que os xeques árabes supunham estar colocando nas pistolas.

Os nativos simplórios, que nada conheciam além da magia real, herdada de seus ancestrais, e que consiste, em cada caso, em algo que eles podem fazer sem saber porquê ou como, ao verem Houdin, como pensavam, realizar os mesmos resultados de maneira mais impressionante, imaginaram que ele era um mago maior do que eles próprios.

Muitos viajantes, inclusive o autor, testemunharam casos dessa invulnerabilidade em que o engano era impossível.

Há alguns anos, vivia numa aldeia africana um abissínio que passava por feiticeiro.

Em certa ocasião, um grupo de europeus, a caminho do Sudão, divertiu-se por uma ou duas horas atirando nele com suas próprias pistolas e mosquetes, privilégio que ele lhes concedia por uma módica quantia.

Foram disparados até cinco tiros simultaneamente, por um francês chamado Langlois, e os canos das armas não estavam a mais de dois metros do peito do feiticeiro.

Em cada caso, simultaneamente ao clarão, a bala aparecia logo além do cano, tremulando no ar, e então, após descrever uma curta parábola, caía inofensivamente ao chão.

Um alemão do grupo, que ia em busca de penas de avestruz, ofereceu ao mago uma moeda de cinco francos se ele permitisse que atirasse com o cano encostado em seu corpo.

O homem a princípio recusou; mas, finalmente, após parecer conversar com alguém dentro da terra, consentiu.

O experimentador carregou cuidadosamente a arma e, pressionando o cano contra o corpo do feiticeiro, após um momento de hesitação, disparou... o cano estilhaçou-se em fragmentos até a coronha, e o homem saiu ileso.

Essa qualidade de invulnerabilidade pode ser transmitida a pessoas tanto por adeptos vivos quanto por espíritos.

Em nossa época, vários médiuns conhecidos têm frequentemente, na presença das testemunhas mais respeitáveis, não apenas manuseado brasas ardentes e realmente colocado o rosto sobre o fogo sem chamuscar um fio de cabelo, mas até mesmo posto brasas flamejantes sobre as cabeças e mãos dos circunstantes, como no caso de Lord Lindsay e Lord Adair.

A conhecida história do chefe indígena, que confessou a Washington que, na derrota de Braddock, havia disparado seu rifle contra ele dezessete vezes a curta distância sem conseguir tocá-lo, virá à mente do leitor nessa conexão.

De fato, muitos grandes comandantes foram considerados por seus soldados como portadores do que se chama "uma vida encantada"; e o Príncipe 380 O VÉU DE ÍSIS.

Emile von Sayn-Wittgenstein, um general do exército russo, diz-se ser um desses.

Esse mesmo poder, que permite a alguém comprimir o fluido astral de modo a formar um invólucro impenetrável ao redor de si, pode ser usado para dirigir, por assim dizer, um raio do fluido contra um objeto dado, com força fatal.

Muitas vinganças sombrias foram realizadas dessa maneira; e em tais casos, o inquérito do legista nunca revelará nada além de morte súbita, aparentemente resultante de doença cardíaca, um ataque apoplético, ou alguma outra causa natural, mas ainda assim não verdadeira.

Muitas pessoas acreditam firmemente que certos indivíduos possuem o poder do mau-olhado.

O mal'occhio, ou jettatura, é uma crença predominante em toda a Itália e no Sul da Europa.

O Papa é tido como possuidor — talvez inconscientemente — desse dom desagradável.

Há pessoas que podem matar sapos apenas olhando para eles, e podem até mesmo matar indivíduos.

A malignidade de seu desejo traz forças malignas a um foco, e o raio mortífero é projetado, como se fosse uma bala de rifle.

Em 1864, na província francesa de Le Var, perto da pequena aldeia de Brignoles, vivia um camponês chamado Jacques Pelissier, que ganhava a vida matando pássaros por simples força de vontade.

Seu caso é relatado pelo conhecido Dr. d'Alger, a cujo pedido o singular caçador deu exibições a vários homens de ciência, de seu método de proceder.

A história é contada da seguinte forma: "A cerca de quinze ou vinte passos de nós, vi uma encantadora pequena cotovia que mostrei a Jacques.

'Observe-o bem, senhor', disse ele, 'ele é meu.' Imediatamente estendendo a mão direita em direção ao pássaro, aproximou-se dele suavemente."

A cotovia-do-prado para, ergue e abaixa sua linda cabeça, abre as asas, mas não consegue voar; por fim, não pode dar mais um passo e se deixa apanhar, apenas movendo as asas com um fraco bater.

Examino o pássaro: seus olhos estão bem fechados e seu corpo tem uma rigidez cadavérica, embora as pulsações do coração sejam bem distintas; é um verdadeiro sono cataléptico, e todos os fenômenos provam incontestavelmente uma ação magnética.

Quatorze passarinhos foram apanhados dessa maneira, no espaço de uma hora; nenhum pôde resistir ao poder do Mestre Jacques, e todos apresentaram o mesmo sono cataléptico; um sono que, além disso, termina à vontade do caçador, de quem esses passarinhos se tornaram humildes escravos.

"Cem vezes, talvez, pedi a Jacques que restaurasse a vida e o movimento a seus prisioneiros, que os encantasse apenas pela metade, de modo que pudessem saltitar pelo chão, e depois os trouxesse novamente sob o encanto completo.

Todos os meus pedidos foram exatamente atendidos, e nenhuma falha sequer foi cometida por esse notável Ninrode, que finalmente me disse: 'Se você quiser, matarei aqueles que você designar sem tocá-los.' Apontei dois para a experiência e, a vinte e cinco ou 381 DOMA DE SERPENTES E ANIMAIS.

trinta passos de distância, ele realizou em menos de cinco minutos o que havia prometido."

Uma característica curiosíssima do caso acima é que Jacques tinha poder completo apenas sobre pardais, tordos, pintassilgos e cotovias-do-prado; ele às vezes conseguia encantar cotovias, mas, como ele diz, "elas frequentemente me escapam."

Esse mesmo poder é exercido com maior força por pessoas conhecidas como domadores de animais selvagens.

Nas margens do Nilo, alguns nativos conseguem encantar os crocodilos para fora da água, com um assobio peculiarmente melodioso e baixo, e manuseá-los impunemente; enquanto outros possuem tais poderes sobre as serpentes mais mortíferas.

Viajantes contam ter visto os encantadores cercados por multidões de répteis que eles despacham à vontade.

Bruce, Hasselquist e Lempriere testemunham o fato de terem visto no Egito, em Marrocos, na Arábia e especialmente no Senaar, alguns nativos desconsiderando totalmente as mordidas das víboras mais venenosas, bem como as picadas de escorpiões.

Eles os manuseiam e brincam com eles, e os lançam à vontade em um estado de estupor.

"Em vão os escritores latinos e gregos", diz Salverte, "nos asseguram que o dom de encantar répteis venenosos era hereditário em certas famílias desde tempos imemoriais, que na África o mesmo dom era desfrutado pelos Psylli; que os Marses na Itália, e os Ophiozenes em Chipre o possuíam." Os céticos esquecem que, na Itália, mesmo no início do século XVI, homens, alegando descender da família de São Paulo, desafiavam, como os Marses, as mordidas de serpentes."

"Dúvidas sobre este assunto", continua ele, "foram removidas para sempre na época da expedição dos franceses ao Egito, e a seguinte relação é atestada por milhares de testemunhas oculares.

Os Psylli, que pretendiam, como Bruce havia relatado, possuir aquela faculdade... iam de casa em casa para destruir serpentes de toda espécie.

... Um instinto maravilhoso os atraía primeiramente para o lugar em que as serpentes estavam escondidas; furiosos, uivando e espumando, eles as agarravam e as rasgavam com suas unhas e dentes."

"Coloquemos", diz Salverte, ele próprio um cético inveterado, "na conta do charlatanismo, o uivar e a fúria; ainda assim, o instinto que avisava os Psylli da presença das serpentes tem em si algo

iv., pp. 254-257. Bruce: "Travels to Discover the Sources of the Nile," vol.

x., pp. 402-447; Hasselquist: "Voyage in the Levant," vol.

i., pp. 92-100; Lempriere: "Voyage dans l'Empire de Maroc, etc., en 1790," pp. 42-43.

Salverte: "La Philosophie de la Magie.

De l'Influence sur les Animaux," vol.

i.

O VÉU DE ÍSIS.

algo mais real." Nas Antilhas, os negros descobrem, pelo odor, uma serpente que não veem.

"No Egito, o mesmo tato, outrora possuído, ainda é desfrutado por homens criados nisso desde a infância, e nascidos como que com um dom hereditário assumido para caçar serpentes, e para descobri-las mesmo a uma distância grande demais para que os eflúvios sejam perceptíveis aos órgãos embotados de um europeu.

O fato principal acima de todos, a faculdade de tornar animais perigosos impotentes, meramente ao tocá-los, permanece bem verificado, e talvez nunca compreenderemos melhor a natureza deste segredo, celebrado na antiguidade, e preservado até nosso tempo pelos homens mais ignorantes."

A música é deliciosa para toda pessoa.

Assovios baixos, um canto melodioso ou os sons de uma flauta invariavelmente atrairão répteis nos países onde eles são encontrados.

Nós testemunhamos e verificamos o fato repetidamente.

No Alto Egito, sempre que nossa caravana parava, um jovem viajante, que acreditava ser exímio na flauta, divertia a companhia tocando.

Os condutores de camelos e outros árabes invariavelmente o repreendiam, tendo sido várias vezes incomodados pelo aparecimento inesperado de várias famílias da tribo dos répteis, que geralmente evitam um encontro com homens.

Finalmente, nossa caravana encontrou um grupo, entre os quais havia encantadores de serpentes profissionais, e o virtuoso foi então convidado, por experiência, a exibir sua habilidade.

Mal ele havia começado, um leve sussurro foi ouvido, e o músico ficou horrorizado ao ver subitamente uma grande serpente aparecer em perigosa proximidade com suas pernas.

A serpente, com a cabeça erguida e os olhos fixos nele, lentamente, e como se inconscientemente, rastejou, ondulando suavemente o corpo, e seguindo cada um de seus movimentos.

Então apareceu à distância outra, depois uma terceira, e uma quarta, que foram rapidamente seguidas por outras, até nos encontrarmos em uma companhia bastante selecionada.

Vários dos viajantes correram para as costas de seus camelos, enquanto outros buscaram refúgio na tenda do cantineiro.

Mas era um alarme vão.

Os encantadores, em número de três, começaram seus cantos e encantações e, atraindo os répteis, logo ficaram cobertos por eles da cabeça aos pés.

Assim que as serpentes se aproximaram dos homens, exibiram sinais de torpor e logo foram mergulhadas em uma profunda catalepsia.

Seus olhos estavam semicerrados e vidrados, e suas cabeças pendentes.

Restava apenas um recalcitrante, um grande e brilhante espécime negro, com a pele manchada.

Este melômano do deserto continuava graciosamente balançando e saltando, como se tivesse dançado sobre a cauda a vida toda, e mantendo o ritmo das notas da flauta.

Esta serpente não se deixava atrair pelo "encantamento" dos árabes, mas continuava lentamente se movendo na direção

 Salverte: "Philosophy of Magic."

FAQUIRES E CROCODILOS.

do flautista, que por fim fugiu.

O moderno Psílio então tirou de seu saco uma planta meio murcha, que ficou agitando na direção da serpente.

Ela tinha um forte cheiro de menta, e assim que o réptil sentiu seu odor, seguiu o árabe, ainda ereta sobre a cauda, mas agora se aproximando da planta.

Mais alguns segundos, e o "inimigo tradicional" do homem foi visto enroscado em torno do braço de seu encantador, tornando-se torpe por sua vez, e todo o lote foi então lançado junto em uma poça, depois de terem suas cabeças cortadas.

Muitos acreditam que todas essas serpentes são preparadas e treinadas para esse fim, e que são ou privadas de suas presas, ou têm suas bocas costuradas. Pode haver, sem dúvida, alguns prestidigitadores inferiores, cuja trapaça deu origem a tal ideia.

Mas o autêntico encantador de serpentes estabeleceu bem demais suas credenciais no Oriente para recorrer a qualquer fraude barata desse tipo.

Eles têm, sobre esse assunto, o testemunho de viajantes demasiado confiáveis, incluindo alguns cientistas, para serem acusados de qualquer charlatanismo desse tipo.

Que as serpentes, encantadas para dançar e se tornarem inofensivas, ainda são venenosas, é verificado por Forbes.

"Se a música cessa muito abruptamente", diz ele, "ou por alguma outra causa, a serpente, que dançara dentro de um círculo de camponeses, lançou-se entre os espectadores e infligiu uma ferida na garganta de uma jovem, que morreu em agonia, meia hora depois."

Segundo os relatos de muitos viajantes, as mulheres negras da Guiana Holandesa, as mulheres Obeah, excedem-se em domar serpentes muito grandes chamadas amoditas, ou papa; elas as fazem descer das árvores, segui-las e obedecer-lhes apenas falando com elas.

Vimos na Índia uma pequena irmandade de fakires estabelecida ao redor de um pequeno lago, ou antes uma profunda poça de água, cujo fundo era literalmente coberto de jacarés enormes.

Esses monstros anfíbios rastejam para fora e se aquecem ao sol, a poucos pés dos fakires, alguns dos quais podem estar imóveis, perdidos em oração e contemplação.

Enquanto um desses santos mendigos permanece à vista, os crocodilos são tão inofensivos quanto gatinhos.

Mas nunca aconselharíamos um estrangeiro a arriscar-se sozinho a poucos metros desses monstros.

O pobre francês Pradin encontrou uma sepultura prematura em um desses terríveis Saurianos, comumente chamados pelos hindus de Moudela. (Esta palavra deveria ser nihang ou ghariyāl.) Quando Jâmblico, Heródoto, Plínio, ou algum outro escritor antigo nos fala de sacerdotes que faziam áspides saírem do altar de Ísis, ou de taumaturgos domando com um olhar os animais mais ferozes, eles

i., p. 44; vol ii., p. 387.

 Stedmann: "Voyage in Surinam," vol.

iii., pp. 64, 65.

 Ver "Edinburgh Review," vol.

lxxx., p. 428, etc.


são considerados mentirosos e imbecis ignorantes.

Quando viajantes modernos nos contam das mesmas maravilhas realizadas no Oriente, são taxados de tagarelas entusiastas ou escritores indignos de confiança.

Mas, apesar do ceticismo materialista, o homem possui de fato tal poder, como vemos manifestado nos exemplos acima.

Quando a psicologia e a fisiologia se tornarem dignas do nome de ciências, os europeus se convencerão da estranha e formidável potência existente na vontade e na imaginação humanas, quer exercidas conscientemente ou não.

E, no entanto, quão fácil é realizar tal poder em espírito, se apenas pensarmos naquela grande verdade da natureza de que cada átomo mais insignificante nela é movido pelo espírito, que é uno em sua essência, pois a menor partícula dele representa o todo; e que a matéria é apenas a cópia concreta da ideia abstrata, afinal.

A esse respeito, citemos alguns exemplos do poder imperial mesmo da vontade inconsciente, de criar segundo a imaginação ou, melhor, a faculdade de discernir imagens na luz astral.

Basta recordarmos o fenômeno tão familiar dos estigmas, ou marcas de nascença, onde efeitos são produzidos pela agência involuntária da imaginação materna sob um estado de excitação.

O fato de que a mãe pode controlar a aparência de seu filho ainda não nascido era tão bem conhecido entre os antigos, que era costume entre os gregos ricos colocar estátuas finas perto do leito, para que ela pudesse ter um modelo perfeito constantemente diante dos olhos.

O ardiloso truque pelo qual o patriarca hebreu Jacó fez nascer bezerros listrados e malhados é uma ilustração da lei entre os animais; e Aricante conta "de quatro ninhadas sucessivas de filhotes, nascidos de pais saudáveis, alguns dos quais, em cada ninhada, eram bem formados, enquanto o restante era sem extremidades anteriores e tinha lábio leporino." As obras de Geoffroi St. Hilaire, Burdach e Elam contêm relatos de grande número de tais casos, e no importante volume do Dr. Prosper Lucas, *Sur l'Hérédité Naturelle*, há muitos.

Elam cita de Prichard um caso em que o filho de um negro e uma branca foi marcado com cor preta e branca em partes separadas do corpo.

Ele acrescenta, com louvável sinceridade: "Estas são singularidades para as quais, no estado atual da ciência, nenhuma explicação pode ser dada." É uma pena que seu exemplo não tenha sido mais geralmente imitado.

Entre os antigos, Empédocles, Aristóteles, Plínio, Hipócrates, Galeno, Marco Damasceno e outros nos dão relatos tão maravilhosos quanto os de nossos autores contemporâneos.

Em uma obra publicada em Londres, em 1659, um poderoso argumento é

A "Imortalidade da Alma", de Henry More.

Membro do Christ's College, Cambridge.

VÁRIOS FENÔMENOS TERATOLÓGICOS.

feito em refutação aos materialistas, ao mostrar a potência da mente humana sobre as forças sutis da natureza.

O autor, Dr. More, considera o feto como se fosse uma substância plástica, que pode ser moldada pela mãe em uma forma agradável ou desagradável, para assemelhar-se a alguma pessoa ou, em parte, a várias pessoas, e ser marcada com as efígies, ou como poderíamos chamar mais propriamente, astrografia, de algum objeto vividamente apresentado à sua imaginação.

Esses efeitos podem ser produzidos por ela voluntária ou involuntariamente, consciente ou inconscientemente, fraca ou fortemente, conforme o caso. Isso depende de sua ignorância ou conhecimento dos profundos mistérios da natureza.

Tomando as mulheres em geral, a marcação do embrião pode ser considerada mais acidental do que resultado de um desígnio; e como a atmosfera de cada pessoa na luz astral é povoada pelas imagens de sua família imediata, a superfície sensível do feto, que quase pode ser comparada à placa colodionizada de uma fotografia, tem tanta probabilidade de ser marcada com a imagem de um ancestral próximo ou remoto, que a mãe nunca viu, mas que, em algum momento crítico, veio como que para o foco da câmera da natureza.

Diz o Dr. Elam: "Perto de mim está sentada uma visitante de um continente distante, onde nasceu e foi educada.

O retrato de uma ancestral remota, lá no século passado, está pendurado na parede.

Em cada traço, uma é uma representação fiel da outra, embora uma nunca tenha deixado a Inglaterra, e a outra fosse americana por nascimento e metade da ascendência." O poder da imaginação sobre nossa condição física, mesmo depois que chegamos à maturidade, é evidenciado de muitas maneiras familiares.

Na medicina, o médico inteligente não hesita em atribuir-lhe uma potência curativa ou morbífica maior do que suas pílulas e poções.

Ele a chama de vis medicatrix naturae, e seu primeiro esforço é ganhar a confiança de seu paciente tão completamente que possa fazer a natureza extirpar a doença.

O medo frequentemente mata; e o pesar tem tal poder sobre os fluidos sutis do corpo que não apenas desarranja os órgãos internos, mas até torna os cabelos brancos.

Ficinus menciona a marcação do feto com as marcas de cerejas e diversos frutos, cores, cabelos e excrescências, e reconhece que a imaginação da mãe pode transformá-lo em semelhança de um macaco, porco, cão, ou qualquer animal desse tipo.

Marcus Damascenus conta de uma garota coberta de pelos e, como nossa moderna Julia Pastrana, dotada de uma barba cheia; Gulielmus Paradinus, de uma criança cuja pele e unhas se assemelhavam às de um urso; Balduinus Ronsus, de um nascido com barbelas de peru; Pareus, de um com cabeça semelhante a uma rã; e Avicena, de galinhas com cabeças de gavião.

Neste último caso, que exemplifica perfeitamente o poder da mesma imaginação nos animais, o embrião deve ter sido marcado no instante da concepção, quando a imaginação da galinha viu um gavião, seja de fato ou em fantasia.

Isto é evidente, pois o Dr. More, que cita este caso com base na autoridade de Avicena, observa muito apropriadamente que, como o ovo em questão poderia ter sido chocado a cem milhas de distância da galinha, a imagem microscópica do gavião impressa no embrião deve ter se ampliado e aperfeiçoado com o crescimento do pinto, de modo totalmente independente de qualquer influência subsequente da galinha.


Cornelius Gemma conta de uma criança que nasceu com a testa ferida e escorrendo sangue, resultado das ameaças de seu pai à sua mãe "... com uma espada desembainhada que ele dirigia para a testa dela"; Sennertius registra o caso de uma mulher grávida que, vendo um açougueiro dividir a cabeça de um porco com seu cutelo, deu à luz seu filho com o rosto fendido na mandíbula superior, no palato e no lábio superior até o próprio nariz.

Em De Injectis Materialibus, de Van Helmont, alguns casos muito surpreendentes são relatados: A esposa de um alfaiate em Mechlin estava em sua porta e viu a mão de um soldado ser cortada numa briga, o que a impressionou tanto a ponto de provocar trabalho de parto prematuro, e seu filho nasceu com apenas uma mão, o outro braço sangrando.

Em 1602, a esposa de Marcus Devogeler, um mercador de Antuérpia, vendo um soldado que acabara de perder o braço, entrou em trabalho de parto e deu à luz uma filha com um braço arrancado e sangrando, como no primeiro caso.

Van Helmont dá um terceiro exemplo de outra mulher que testemunhou a decapitação de treze homens por ordem do Duque d'Alva.

O horror do espetáculo foi tão avassalador que ela "subitamente entrou em trabalho de parto e deu à luz um infante perfeitamente formado, faltando apenas a cabeça, mas com o pescoço sangrento como os corpos que ela vira daqueles que tiveram suas cabeças cortadas.

E o que ainda mais aumenta a maravilha é que a mão, o braço e a cabeça desses infantes não puderam ser encontrados em parte alguma." Se fosse possível conceber tal coisa como um milagre na natureza, os casos acima de súbito desaparecimento de porções do corpo humano não nascido poderiam ser assim designados.

Procuramos em vão através das mais recentes autoridades em fisiologia humana por uma teoria suficiente para explicar a menos notável das assinaturas fetais.

O máximo que podem fazer é registrar instâncias do que chamam de "variedades espontâneas de tipo" e então recorrer ou às "curiosas coincidências" do Sr. Proctor ou a confissões francas de ignorância encontradas em autores não inteiramente satisfeitos com a soma do conhecimento humano.

Magendie reconhece que, apesar das pesquisas científicas, comparativamente pouco se sabe sobre a vida fetal.

Na página 518 da edição americana de seu *Precis Elementaire de Physiologie*, ele cita "um caso em que o cordão umbilical foi rompido e perfeitamente cicatrizado"; e pergunta: "Como foi

A IMAGINAÇÃO DA MÃE.

a circulação mantida neste órgão?" Na página seguinte, ele diz: "Nada se sabe atualmente sobre o uso da digestão no feto"; e a respeito de sua nutrição, propõe esta questão: "O que, então, podemos dizer da nutrição do feto? As obras fisiológicas contêm apenas conjecturas vagas sobre este ponto." Na página 520, ocorre a seguinte linguagem: "Em consequência de alguma causa desconhecida, as diferentes partes do feto às vezes se desenvolvem de maneira preternatural." Com inconsistência singular com suas admissões anteriores da ignorância da ciência sobre todos esses pontos que citamos, ele acrescenta: "Não há razão para acreditar que a imaginação da mãe possa ter qualquer influência na formação desses monstros; além disso, produções desse tipo são observadas diariamente na prole de outros animais e até mesmo em plantas." Quão perfeita ilustração é esta dos métodos dos homens de ciência! — no momento em que ultrapassam seu círculo de fatos observados, seu julgamento parece tornar-se inteiramente pervertido.

Suas deduções a partir das próprias pesquisas são frequentemente muito inferiores às feitas por outros que precisam tomar os fatos de segunda mão.

A literatura científica está constantemente fornecendo exemplos dessa verdade; e quando consideramos o raciocínio de observadores materialistas sobre fenômenos psicológicos, a regra se manifesta de forma notável.

Aqueles que são cegos de alma são constitucionalmente tão incapazes de distinguir causas psicológicas de efeitos materiais quanto os daltônicos são de selecionar escarlate do preto.

Elam, sem ser nem um pouco espiritualista, antes pelo contrário, inimigo dele, representa a crença de cientistas honestos nas seguintes expressões: "é certamente inexplicável como a matéria e a mente podem agir e reagir uma sobre a outra; o mistério é reconhecido por todos como insolúvel, e provavelmente assim permanecerá para sempre." A grande autoridade inglesa sobre o assunto da malformação é *The Science and Practice of Medicine*, de Wm. Aitken, M. D., Edimburgo, e Professor de Patologia na Escola Médica do Exército; cuja edição americana, pelo Professor Meredith Clymer, M. D., da Universidade da Pensilvânia, tem igual peso nos Estados Unidos.

Na página 233 do vol.

i. encontramos o assunto tratado extensamente.

O autor diz: "A superstição, as noções absurdas e as causas estranhas atribuídas à ocorrência de tais malformações estão agora desaparecendo rapidamente diante das exposições lúcidas daqueles famosos anatomistas que fizeram do desenvolvimento e crescimento do óvulo um assunto de estudo especial.

Basta mencionar aqui os nomes, J. Muller, Ratlike, Bischoff, St. Hilaire, Burdach, Allen Thompson, G. & W. Vrolick, Wolff, Meckel, Simpson, Rokitansky e Von Ammon como evidência suficiente de que as verdades da ciência, com o tempo, dissiparão as névoas da ignorância e da superstição." Alguém pensaria, pelo tom complacente adotado por este eminente escritor, que estivéssemos de posse, se não dos meios de resolver prontamente esse intrincado problema, pelo menos de um fio condutor para nos guiar através do labirinto de nossas dificuldades.


Mas, em 1872, após aproveitar-se de todos os trabalhos e engenhosidades dos ilustres patologistas acima enumerados, encontramo-lo fazendo a mesma confissão de ignorância que a expressa por Magendie em 1838. "No entanto," diz ele, "muito mistério ainda envolve a origem das malformações; a origem delas pode ser considerada em duas questões principais, a saber: 1, são elas devidas a malformação original do germe? 2, ou são elas devidas a deformidades subsequentes do embrião por causas que operam em seu desenvolvimento? Com relação à primeira questão, acredita-se que o germe possa ser originalmente malformado, ou defeituoso, devido a alguma influência proveniente ou da fêmea, ou do macho, como no caso da procriação repetida do mesmo tipo de malformação pelos mesmos pais, deformidades de ambos os lados sendo transmitidas como herança."

Não dispondo de nenhuma filosofia própria para explicar as lesões, os patologistas, fiéis ao instinto profissional, recorrem à negação.

"Que tal deformidade possa ser produzida por impressões mentais em mulheres grávidas, há ausência de prova positiva," dizem eles.

"Moles, marcas de nascença e manchas cutâneas são atribuídas a estados mórbidos das membranas do óvulo.

. . . Uma causa muito geralmente reconhecida de malformação consiste no desenvolvimento impedido do feto, cuja causa nem sempre é óbvia, mas é na maioria das vezes oculta.

. . . Formas transitórias do feto humano são comparáveis a formas persistentes de muitos animais inferiores." Pode o erudito professor explicar por quê? "Daí as malformações resultantes da parada de desenvolvimento frequentemente adquirirem uma aparência animal."

Exatamente; mas por que os patologistas não nos informam por que é assim? Qualquer anatomista que tenha feito do desenvolvimento e crescimento do embrião e do feto "um assunto de estudo especial" pode dizer, sem muito esforço mental, o que a experiência diária e a evidência de seus próprios olhos lhe mostram, a saber: que até um certo período, o embrião humano é uma réplica exata de um jovem batráquio em sua primeira remoção da desova — um girino.

Mas nenhum fisiologista ou anatomista parece ter tido a ideia de aplicar ao desenvolvimento do ser humano — desde o primeiro instante de seu aparecimento físico como germe até sua formação final e nascimento — a doutrina esotérica pitagórica da metempsicose, tão erroneamente interpretada pelos críticos.

O significado do axioma cabalístico: "Uma pedra torna-se uma planta; uma planta, um animal; um animal, um homem, etc.", foi mencionado em outro lugar em relação à evolução espiritual e física do homem nesta terra.

Agora acrescentaremos algumas palavras a mais para tornar a ideia mais clara.

Qual é a forma primitiva do futuro homem? Um grão, um corpúsculo, dizem alguns fisiologistas; uma molécula, um óvulo do óvulo, dizem outros.

Se pudesse ser analisado — pelo espectroscópio ou de outra forma — do que deveríamos esperar encontrá-lo composto? Analogicamente, diríamos, de um núcleo de matéria inorgânica, depositado da circulação no ponto germinativo, e unido a um depósito de matéria orgânica.

Em outras palavras, esse núcleo infinitesimal do futuro homem é composto dos mesmos elementos que uma pedra — dos mesmos elementos que a terra, que o homem está destinado a habitar.

Moisés é citado pelos cabalistas como autoridade para a observação de que eram necessários terra e água para fazer um ser vivo, e assim pode-se dizer que o homem aparece primeiro como uma pedra.

Ao final de três ou quatro semanas, o óvulo assumiu uma aparência semelhante a uma planta, uma extremidade tendo-se tornado esferoidal e a outra afilada, como uma cenoura.

Ao ser dissecado, descobre-se que é composto, como uma cebola, de lâminas ou camadas muito delicadas, encerrando um líquido.

As lâminas aproximam-se umas das outras na extremidade inferior, e o embrião pende da raiz do umbigo quase como um fruto do galho.

A pedra agora se transformou, por metempsicose, em uma planta.

Então a criatura embrionária começa a projetar, de dentro para fora, seus membros, e desenvolve seus traços.

Os olhos são visíveis como dois pontos negros; as orelhas, o nariz e a boca formam depressões, como os pontos de um abacaxi, antes de começarem a se projetar.

O embrião desenvolve-se em um feto semelhante a um animal — a forma de um girino — e como um réptil anfíbio vive na água, e desenvolve-se a partir dela. Sua mônada ainda não se tornou nem humana nem imortal, pois os cabalistas nos dizem que isso só ocorre na "quarta hora". Um a um, o feto assume as características do ser humano; o primeiro bater do sopro imortal passa através de seu ser; ele se move; a natureza abre o caminho para ele; introdu-lo no mundo; e a essência divina assenta-se no corpo infantil, que habitará até o momento da morte física, quando o homem se torna um espírito.

Este misterioso processo de uma formação de nove meses os cabalistas chamam de completamento do "ciclo individual de evolução". Assim como o feto se desenvolve a partir do liquor amnii no ventre, assim os mundos germinam do éter universal, ou fluido astral, no ventre do universo.

Esses filhos cósmicos, como seus pigmeus habitantes, são primeiro núcleos; depois óvulos; então gradualmente amadurecem; e tornando-se mães por sua vez, desenvolvem formas mineral, vegetal, animal e humana.

Do centro à circunferência, da vesícula imperceptível aos limites mais concebíveis do cosmos, esses gloriosos pensadores, os cabalistas, traçam ciclo fundindo-se em ciclo, contendo e sendo contidos em uma série interminável.

O embrião evoluindo em sua esfera pré-natal, o indivíduo em sua família, a família no estado, o estado na humanidade, a terra em nosso sistema, esse sistema em seu universo central, o universo no cosmos, e o cosmos na Causa Primeira: — o Ilimitado e Infinito.


Assim corre sua filosofia da evolução:

"Tudo são apenas partes de um todo estupendo,                                                  Cujo corpo é a Natureza; e Deus a Alma."

"Mundos sem número                                                       Jazem neste seio como crianças."

Embora concordando unanimemente que causas físicas, tais como golpes, acidentes e má qualidade do alimento para a mãe, afetam o feto de uma maneira que põe em perigo sua vida; e embora admitindo novamente que causas morais, tais como medo, terror súbito, dor violenta, ou mesmo alegria extrema, possam retardar o crescimento do feto ou até matá-lo, muitos fisiologistas concordam com Magendie ao dizer: "não há razão para acreditar que a imaginação da mãe possa ter qualquer influência na formação de monstros"; e somente porque "produções desse tipo são observadas diariamente na produção de outros animais e até mesmo em plantas."

Nesta opinião, ele é apoiado pelos principais teratologistas de nossos dias.

Embora Geoffroi St. Hilaire tenha dado seu nome à nova ciência, seus fatos são baseados nos experimentos exaustivos de Bichat, que, em 1802, foi reconhecido como o fundador da anatomia analítica e filosófica.

Uma das contribuições mais importantes para a literatura teratológica é a monografia de G. J. Fisher, M.D., de Sing Sing, N.Y., intitulada Diploteratologia; um Ensaio sobre Monstros Humanos Compostos.

Este escritor classifica os crescimentos fetais monstruosos em seus gêneros e espécies, acompanhando os casos com reflexões sugeridas por suas peculiaridades.

Seguindo St. Hilaire, ele divide a história do assunto nos períodos fabuloso, positivo e científico.

Basta para nosso propósito dizer que, no estado atual da opinião científica, dois pontos são considerados estabelecidos: 1, que a condição mental materna não tem influência na produção de monstruosidades; 2, que a maioria das variedades de monstruosidade pode ser explicada pela teoria da parada e do retardamento do desenvolvimento.

Diz Fisher: "Por um estudo cuidadoso das leis do desenvolvimento e da ordem em que os vários órgãos são evolvidos no embrião, observou-se que os monstros por defeito ou parada de desenvolvimento são, até certo ponto, embriões permanentes.

Os órgãos anormais meramente representam a condição primitiva de formação tal como existia em um estágio inicial da vida embrionária ou fetal." Com a fisiologia em um estado tão confessadamente caótico como está atualmente,

MARCAS DA MÃE.

parece um pouco de ousadia em qualquer teratologista, por maiores que sejam suas realizações em anatomia, histologia ou embriologia, assumir uma posição tão perigosa quanto a de que a mãe não tem influência sobre sua prole.

Enquanto os microscópios de Haller e Prolik, Dareste e Laraboulet nos revelaram muitos fatos interessantes sobre os traços primitivos únicos ou duplos na membrana vitelina, o que permanece ainda não descoberto sobre embriologia pela ciência moderna parece ainda maior.

Se concedermos que as monstruosidades são o resultado de uma parada de desenvolvimento — não, se formos mais longe e admitirmos que o futuro fetal pode ser prognosticado a partir dos traços vitelinos, onde nos levarão os teratologistas para aprender a causa psicológica antecedente de qualquer um deles? O Dr. Fisher pode ter estudado cuidadosamente algumas centenas de casos e sentir-se autorizado a construir uma nova classificação de seus gêneros e espécies; mas fatos são fatos, e fora do campo de sua observação parece, mesmo que julguemos apenas por nossa própria experiência pessoal, em vários países, que há provas abundantes e alcançáveis de que as emoções maternas violentas são frequentemente refletidas em desfigurações tangíveis, visíveis e permanentes da criança.

E os casos em questão parecem, ademais, contradizer a afirmação do Dr. Fisher de que os crescimentos monstruosos se devem a causas rastreáveis "aos estágios iniciais da vida embrionária ou fetal". Um caso foi o de um Juiz de um Tribunal Imperial em Saratow, Rússia, que sempre usava uma bandagem para cobrir uma marca de rato no lado esquerdo do rosto.

Era um rato perfeitamente formado, cujo corpo se apresentava em alto relevo na bochecha, e a cauda corria para cima através da têmpora e se perdia em seus cabelos.

O corpo parecia brilhante, cinzento e bastante natural.

Segundo seu próprio relato, sua mãe tinha uma repugnância incontrolável por ratos, e seu parto foi prematuramente provocado ao ver um rato saltar de sua caixa de costura.

Em outro caso, do qual o escritor foi testemunha, uma senhora grávida, dentro de duas ou três semanas de seu parto, viu uma tigela de framboesas e foi tomada por um desejo irresistível de comê-las, mas foi-lhe negado.

Ela, agitadamente, levou a mão direita ao pescoço de maneira algo teatral e exclamou que precisava delas.

A criança nascida sob nossos olhos, três semanas depois, tinha uma framboesa perfeitamente definida no lado direito do pescoço; até hoje, quando essa fruta amadurece, sua marca de nascença torna-se de um carmesim profundo, enquanto, durante o inverno, é bastante pálida.

Casos como esses, que são familiares a muitas mães de família, seja em sua experiência pessoal ou na de amigas, trazem convicção, apesar das teorias de todos os teratologistas da Europa e da América.

Porque, por certo, observa-se que animais e plantas produzem malformações de suas espécies tanto quanto os seres humanos, Magendie e sua escola inferem que as malformações humanas de caráter idêntico não se devem de modo algum à imaginação materna, uma vez que as primeiras não se devem.


Se causas físicas produzem efeitos físicos nos reinos subordinados, a inferência é que a mesma regra deve valer para nós mesmos.

Mas uma teoria inteiramente original foi apresentada pelo Professor Armor, do Long Island Medical College, no decorrer de uma discussão recentemente realizada na Detroit Academy of Medicine.

Em oposição às visões ortodoxas que o Dr. Fisher representa, o Professor Armor diz que as malformações resultam de uma de duas causas — 1, uma deficiência ou condição anormal na matéria geradora da qual o feto se desenvolve, ou 2, influências mórbidas agindo sobre o feto no útero.

Ele sustenta que a matéria generativa representa em sua composição todo tecido, estrutura e forma, e que pode haver tal transmissão de peculiaridades estruturais adquiridas que tornaria a matéria generativa incapaz de produzir uma prole saudável e igualmente desenvolvida.

Por outro lado, a matéria generativa pode ser perfeita em si mesma, mas, estando sujeita a influências mórbidas durante o processo de gestação, a prole será, necessariamente, monstruosa.

Para ser consistente, essa teoria deve explicar casos diploteratológicos (monstros de cabeça dupla ou membros duplos), o que parece difícil.

Poderíamos, talvez, admitir que, em matéria generativa defeituosa, a cabeça do embrião possa não estar representada, ou qualquer outra parte do corpo possa estar deficiente; mas dificilmente parece que possa haver duas, três ou mais representações de um único membro.

Além disso, se a matéria generativa tiver mácula hereditária, parece que toda a prole resultante deveria ser igualmente monstruosa; enquanto o fato é que, em muitos casos, a mãe deu à luz uma série de filhos saudáveis antes do aparecimento do monstro, sendo todos eles prole de um único pai.

Numerosos casos desse tipo são citados pelo Dr. Fisher; entre outros, ele cita o caso de Catherine Corcoran, uma "mulher muito saudável, de trinta anos de idade e que, antes de dar à luz esse monstro, havia tido cinco filhos bem formados, nenhum dos quais eram gêmeos... ele tinha uma cabeça em cada extremidade, dois tórax, com braços completos, duas cavidades abdominais e duas pélvicas unidas de ponta a ponta, com quatro pernas colocadas duas de cada lado, onde ocorria a união entre os dois." Certas partes do corpo, no entanto, não eram duplicadas e, portanto, este não pode ser reivindicado como um caso de crescimento conjunto de gêmeos.

Outro exemplo é o de Maria Teresa Parodi.

Essa mulher, que havia dado à luz anteriormente oito filhos bem formados, deu à luz uma criança do sexo feminino cuja parte superior era apenas dupla.

Instâncias em

xv., p. 263, 1853.

 "Recherches d'Anatomie transcendante et Pathologique, etc.," Paris, 1832.

TEORIA DO PROFESSOR ARMOR.

os quais, antes e depois da produção de um monstro, as crianças eram perfeitamente saudáveis, são numerosos; e se, por outro lado, o fato de que as monstruosidades são tão comuns nos animais quanto na espécie humana é um argumento geralmente aceito contra a teoria popular de que essas malformações se devem à imaginação da mãe; e se admitirmos aquele outro fato — de que não há diferença entre a célula ovariana de um mamífero e a do homem —, o que resta da teoria do Professor Armor? Em tal caso, um exemplo de malformação animal vale tanto quanto o de um monstro humano; e é isto o que lemos no artigo do Dr. Samuel L. Mitchell, *Sobre Serpentes de Duas Cabeças*: "Uma serpente fêmea foi morta, juntamente com toda a sua ninhada de filhotes, totalizando 120, dos quais três eram monstros.

Um com duas cabeças distintas; um com cabeça dupla e apenas três olhos; e um com crânio duplo, dotado de três olhos e uma única mandíbula inferior; este último tinha dois corpos." Certamente, a matéria gerativa que produziu esses três monstros era idêntica àquela que produziu os outros 117? Assim, a teoria de Armor é tão imperfeita quanto todas as demais.

O problema decorre do método defeituoso de raciocínio geralmente adotado — a Indução; um método que afirma coletar por experimento e observação todos os fatos ao seu alcance, sendo aquela antes a de coletar e examinar experimentos e tirar conclusões deles; e, segundo o autor de *Investigação Filosófica*, "como essa conclusão não pode ser estendida além do que é garantido pelos experimentos, a Indução é um instrumento de prova e limitação." Não obstante, essa limitação é encontrada em toda investigação científica, raramente é confessada, mas hipóteses são construídas para nós como se os experimentadores as tivessem encontrado como teoremas matematicamente provados, quando são, no máximo, simples aproximações.

Para um estudante de filosofia oculta, que rejeita por sua vez o método da indução devido a essas limitações perpétuas, e adota plenamente a divisão platônica das causas — a saber, a Eficiente, a Formal, a Material e a Final, bem como o método eleático de examinar qualquer proposição dada —, é natural raciocinar a partir do seguinte ponto de vista da escola neoplatônica: 1. O sujeito ou é como se supõe ou não é.

Portanto, indagaremos: O éter universal, conhecido pelos cabalistas como "luz astral", contém eletricidade e magnetismo, ou não? A resposta deve ser afirmativa, pois a "ciência exata" nos ensina que esses dois agentes conversíveis, saturando tanto o ar quanto a terra, há uma constante troca de eletricidade e magnetismo entre eles.

A questão nº 1 sendo

x., p. 48.


resolvida, teremos agora de examinar o que acontece — 1º. A ele com respeito a si mesmo.

2º. A ele com respeito a todas as outras coisas.

3º. Com todas as outras coisas, com respeito a ele. 4º. A todas as outras coisas com respeito a si mesmas.

RESPOSTAS: 1º. Com respeito a si mesmo.

Que propriedades inerentes, anteriormente latentes na eletricidade, tornam-se ativas sob condições favoráveis; e que, ora a forma de força magnética é assumida pelo agente sutil e onipenetrante; ora, a forma de força elétrica é assumida.

2º. Com respeito a todas as outras coisas.

Por todas as outras coisas pelas quais tem afinidade, é atraído; por todas as outras, repelido.

3º. Com todas as outras coisas com respeito a ele. Acontece que, sempre que entram em contato com a eletricidade, recebem sua impressão na proporção de sua condutividade.

4º. A todas as outras coisas com respeito a si mesmas.

Que, sob o impulso recebido da força elétrica, e na proporção de sua intensidade, suas moléculas mudam suas relações umas com as outras; que ou são separadas à força, de modo a destruir o objeto — orgânico ou inorgânico — que formavam, ou, se anteriormente perturbadas, são trazidas ao equilíbrio (como em casos de doença); ou a perturbação pode ser apenas superficial, e o objeto pode ser marcado com a imagem de algum outro objeto encontrado pelo fluido antes de alcançá-las.

Para aplicar as proposições acima ao caso em questão: Existem vários princípios científicos bem reconhecidos, como, por exemplo, que uma mulher grávida está em um estado altamente impressionável, física e mentalmente.

A fisiologia nos diz que suas faculdades intelectuais estão enfraquecidas, e que ela é afetada em um grau incomum pelos mais triviais acontecimentos.

Seus poros estão abertos, e ela exala uma transpiração cutânea peculiar; ela parece estar em uma condição receptiva para todas as influências da natureza.

Os discípulos de Reichenbach afirmam que sua condição ódica é muito intensa.

Du Potet adverte contra mesmerizá-la imprudentemente, por medo de afetar a prole.

Suas doenças são transmitidas a ela, e frequentemente ela as absorve inteiramente para si; suas dores e prazeres reagem sobre seu temperamento, bem como sobre sua saúde; grandes homens têm, proverbialmente, grandes mães, e vice-versa.

"É verdade que sua imaginação tem influência sobre o feto", admite Magendie, contradizendo assim o que afirma em outro lugar; e acrescenta que "um terror súbito pode causar a morte do feto, ou retardar seu crescimento".

No caso recentemente relatado nos jornais americanos, de um menino que foi morto por um raio, ao despir o corpo, encontrou-se impressa em seu peito a imagem fiel de uma árvore que crescia

UMA EXPLICAÇÃO ARRISCADA.

perto da janela para a qual ele estava voltado no momento da catástrofe, e que também foi derrubada pelo raio.

Ora, essa fotografia elétrica, que foi realizada pelas forças cegas da natureza, fornece uma analogia pela qual podemos compreender como as imagens mentais da mãe são transmitidas ao filho ainda não nascido.

Seus poros se abrem; ela exala uma emanação ódica que é apenas outra forma do akasa, a eletricidade, ou princípio vital, e que, segundo Reichenbach, produz o sono mesmérico e, consequentemente, é magnetismo.

As correntes magnéticas desenvolvem-se em eletricidade ao saírem do corpo.

Um objeto que causa uma impressão violenta na mente da mãe tem sua imagem instantaneamente projetada na luz astral, ou no éter universal, que Jevons e Babbage, bem como os autores do Universo Invisível, nos dizem ser o repositório das imagens espirituais de todas as formas, e até mesmo dos pensamentos humanos.

Suas emanações magnéticas atraem e se unem à corrente descendente que já carrega a imagem sobre si. Ela ricocheteia e, repercutindo mais ou menos violentamente, imprime-se no feto, de acordo com a própria fórmula da fisiologia que mostra como cada sentimento materno reage sobre a prole.

É esta teoria cabálica mais hipotética ou incompreensível do que a doutrina teratológica ensinada pelos discípulos de Geoffroi St. Hilaire? A doutrina, sobre a qual Magendie observa tão justamente, "é considerada conveniente e fácil por sua vagueza e obscuridade", e que "pretende nada menos que a criação de uma nova ciência, cuja teoria repousa sobre certas leis não muito inteligíveis, como a de deter, a de retardar, a de posição semelhante ou excêntrica, especialmente a grande lei, como é chamada, do si para si."

Eliphas Levi, que é certamente uma das melhores autoridades em certos pontos entre os cabalistas, diz: "As mulheres grávidas estão, mais do que outras, sob a influência da luz astral, que auxilia na formação de seu filho e constantemente lhes apresenta as reminiscências das formas das quais está repleta.

É assim que mulheres muito virtuosas enganam a malignidade dos observadores por semelhanças equívocas.

Elas frequentemente imprimem no fruto de seu casamento uma imagem que as impressionou em um sonho, e assim as mesmas fisionomias são perpetuadas de era em era.

"O uso cabálico do pentagrama pode, portanto, determinar a fisionomia de infantes não nascidos, e uma mulher iniciada poderia dar a seu filho as feições de Nereu ou Aquiles, bem como as de Luís XV ou Napoleão."

Se isso confirmar outra teoria que não a do Dr. Fisher, ele deveria ser o último a reclamar, pois como ele mesmo faz a confissão, que

 "Dogme et Rituel de la Haute Magie," p. 175.


seu próprio exemplo verifica: "Um dos obstáculos mais formidáveis ao avanço da ciência . . . sempre foi uma submissão cega à autoridade."

". . . Libertar a mente da influência da mera autoridade, para que tenha livre escopo na investigação dos fatos e leis que existem e estão estabelecidos na natureza, é o grande antecedente necessário à descoberta científica e ao progresso permanente." Se a imaginação materna pode atrasar o crescimento ou destruir a vida do feto, por que não pode influenciar sua aparência física? Há alguns cirurgiões que dedicaram suas vidas e fortunas para encontrar a causa dessas malformações, mas apenas chegaram à opinião de que são meras "coincidências". Seria também altamente não filosófico dizer que os animais não são dotados de imaginação; e, embora pudesse ser considerado o ápice da especulação metafísica até mesmo formular a ideia de que membros do reino vegetal — digamos as mimosas e o grupo das que capturam insetos — têm um instinto e até uma imaginação rudimentar própria, a ideia não deixa de ter seus defensores.

Se grandes físicos como Tyndall são forçados a confessar que mesmo no caso do homem inteligente e falante são incapazes de transpor o abismo entre mente e matéria, e definir os poderes da imaginação, quanto maior deve ser o mistério sobre o que ocorre no cérebro de um animal mudo.

O que é imaginação? Os psicólogos nos dizem que é o poder plástico ou criativo da alma; mas os materialistas a confundem com fantasia.

A diferença radical entre os dois, no entanto, foi tão completamente indicada por Wordsworth, no prefácio de suas Baladas Líricas, que não é mais desculpável intercambiar as palavras.

Imaginação, Pitágoras sustentava ser a lembrança de estados espirituais, mentais e físicos precedentes, enquanto a fantasia é a produção desordenada do cérebro material.

De qualquer aspecto que vejamos e questionemos a matéria, a filosofia mundialmente antiga de que ela foi vivificada e fecundada pela ideia eterna, ou imaginação — o esboço abstrato e a preparação do modelo para a forma concreta — é inevitável.

Se rejeitarmos essa doutrina, a teoria de um cosmos evoluindo gradualmente de seu caos desordenado torna-se um absurdo; pois é altamente não filosófico imaginar matéria inerte, movida somente por força cega, e dirigida por inteligência, formando-se espontaneamente em um universo de tão admirável harmonia.

Se a alma do homem é realmente um produto da essência dessa alma universal, um fragmento infinitesimal desse primeiro princípio criativo, ela deve necessariamente participar, em grau, de todos os atributos do poder demiúrgico.

Assim como o criador, desmembrando a massa caótica de matéria morta e inativa, a moldou em

POMBINHOS COM CABEÇA DE PAPAGAIO.

forma, assim também o homem, se conhecesse seus poderes, poderia, até certo ponto, fazer o mesmo.

Assim como Fídias, reunindo as partículas soltas de argila e umedecendo-as com água, podia dar forma plástica à ideia sublime evocada por sua faculdade criativa, assim também a mãe que conhece seu poder pode moldar o filho vindouro na forma que desejar.

Ignorante de seus poderes, o escultor produz apenas uma figura inanimada, embora encantadora, de matéria inerte; enquanto a alma da mãe, violentamente afetada por sua imaginação, projeta cegamente na luz astral uma imagem do objeto que a impressionou e, por repercussão, essa imagem é gravada no feto.

A ciência nos diz que a lei da gravitação nos assegura que qualquer deslocamento que ocorra no próprio coração da terra será sentido em todo o universo, "e podemos até imaginar que o mesmo se aplicará àqueles movimentos moleculares que acompanham o pensamento". Falando da transmissão de energia através do éter universal ou luz astral, a mesma autoridade diz: "Fotografias contínuas de todos os acontecimentos são assim produzidas e retidas.

Pode-se dizer que uma grande porção da energia do universo está investida em tais imagens."

Dr. Fournié, do Instituto Nacional de Surdos-Mudos da França, no capítulo ii de sua obra, ao discutir a questão do feto, diz que o mais poderoso microscópio é incapaz de nos mostrar a menor diferença entre a célula ovariana de um mamífero e a de um homem; e, a respeito do primeiro ou último movimento do óvulo, pergunta: "O que é isso? Tem características particulares que o distinguem de qualquer outro óvulo?" E responde justamente assim: "Até agora, a ciência não respondeu a essas perguntas, e, sem ser pessimista, não creio que jamais responderá; desde o dia em que seus métodos de investigação lhe permitirem surpreender o mecanismo oculto do conflito do princípio da vida com a matéria, ela conhecerá a própria vida e será capaz de produzi-la." Se nosso autor tivesse lido o sermão do Padre Félix, quão apropriadamente poderia pronunciar seu Amém! à exclamação do sacerdote — MISTÉRIO! MISTÉRIO!

Consideremos a afirmação de Magendie à luz dos casos registrados do poder da imaginação em produzir deformidades monstruosas, onde a questão não envolve mulheres grávidas.

Ele admite que esses casos ocorrem diariamente na prole dos animais inferiores; como explica ele a eclosão de pintinhos com cabeças de gavião, exceto pela teoria de que a aparição do inimigo hereditário agiu sobre a imaginação da galinha, que, por sua vez, transmitiu à matéria que compõe o germe um certo movimento que, antes de se expandir, produziu os pintinhos monstruosos? Conhecemos um caso análogo, em que uma pomba mansa,

 Ibid.

O VÉU DE ISIS.

pertencente a uma senhora de nosso conhecimento, foi assustada diariamente por um papagaio, e em sua próxima ninhada de filhotes houve dois pombinhos com cabeças de papagaio, a semelhança estendendo-se até à cor das penas.

Poderíamos também citar Columella, Youatt e outras autoridades, juntamente com a experiência de todos os criadores de animais, para mostrar que, excitando a imaginação da mãe, a aparência externa da prole pode ser amplamente controlada.

Esses exemplos não afetam em nada a questão da hereditariedade, pois são simplesmente variações especiais do tipo artificialmente causadas.

Catherine Crowe discute com considerável extensão a questão do poder da mente sobre a matéria e relata, como ilustração, muitos exemplos bem autenticados do mesmo. Entre outros, aquele fenômeno curiosíssimo chamado estigma tem uma influência decidida sobre este ponto.

Essas marcas aparecem nos corpos de pessoas de todas as idades e sempre como resultado de uma imaginação exaltada.

Nos casos da extática tirolesa, Catarina Emmerich, e de muitos outros, diz-se que as chagas da crucificação são tão perfeitas quanto a natureza.

Certa Sra.

B. von N. sonhou uma noite que uma pessoa lhe oferecia uma rosa vermelha e uma branca, e que ela escolhia a última.

Ao despertar, sentiu uma dor ardente no braço e, gradualmente, apareceu a figura de uma rosa, perfeita em forma e cor; estava um pouco elevada acima da pele.

A marca aumentou de intensidade até o oitavo dia, após o qual esvaneceu-se, e pelo décimo quarto, não era mais perceptível.

Duas jovens senhoritas, na Polônia, estavam junto a uma janela aberta durante uma tempestade; um relâmpago caiu perto delas, e o colar de ouro no pescoço de uma delas foi derretido.

Uma imagem perfeita dele foi impressa na pele e permaneceu por toda a vida.

A outra moça, aterrada pelo acidente com sua companheira, ficou imóvel de horror por vários minutos e então desmaiou.

Pouco a pouco, a mesma marca de colar que fora instantaneamente impressa no corpo de sua amiga apareceu no seu próprio e ali permaneceu por vários anos, quando gradualmente desapareceu.

O Dr. Justinus Kerner, o distinto autor alemão, relata um caso ainda mais extraordinário.

"Na época da invasão francesa, um cossaco, tendo perseguido um francês até um beco sem saída, um beco sem saída, houve um terrível conflito entre eles, no qual este último foi gravemente ferido.

Uma pessoa que se refugiara nesse beco e não podia fugir ficou tão terrivelmente assustada que, ao chegar em casa, irromperam em seu corpo exatamente as mesmas feridas que o cossaco infligira em seu inimigo!"

Neste caso, como naqueles em que desordens orgânicas, e até mesmo físicas

CASOS ANTIGOS DE TERATOLOGIA.

a morte resulta de uma súbita excitação da mente reagindo sobre o corpo, Magendie acharia difícil atribuir o efeito a qualquer outra causa senão à imaginação; e se ele fosse um ocultista, como Paracelso ou Van Helmont, a questão seria despojada de seu mistério.

Ele compreenderia o poder da vontade e da imaginação humanas — a primeira consciente, a última involuntária — sobre o agente universal, para infligir dano, físico e mental, não apenas sobre vítimas escolhidas, mas também, por ação reflexa, sobre si mesmo e inconscientemente.

É um dos princípios fundamentais da magia que, se uma corrente desse fluido sutil não for impelida com força suficiente para alcançar o ponto objetivo, ela reagirá sobre o indivíduo que a envia, como uma bola de borracha indiana ricocheteia para a mão do lançador a partir da parede contra a qual bate sem conseguir penetrá-la. Há muitos casos citados em que pretensos feiticeiros caíram vítimas deles mesmos.

Van Helmont diz: "O poder imaginativo de uma mulher vividamente excitada produz uma ideia, que é o meio de conexão entre o corpo e o espírito.

Isso se transfere para o ser com quem a mulher mantém a relação mais imediata e imprime nele aquela imagem que a mais agitou a si mesma."

Deleuze coletou, em sua Bibliothèque du Magnetisme Animal, uma série de fatos notáveis extraídos de Van Helmont, entre os quais nos contentaremos em citar o seguinte como complemento ao caso do caçador de pássaros, Jacques Pelissier.

Ele diz que "homens, olhando fixamente para animais oculis intentis por um quarto de hora, podem causar sua morte; o que Rousseau confirma por sua própria experiência no Egito e no Oriente, como tendo matado vários sapos dessa maneira.

Mas quando ele finalmente tentou isso em Lyon, o sapo, vendo que não podia escapar de seu olhar, virou-se, inflou-se e encarou-o tão ferozmente, sem mover os olhos, que uma fraqueza o tomou a ponto de desmaiar, e ele foi por algum tempo considerado morto."

Mas para voltar à questão da teratologia.

Wierus conta, em seu De Prstigiis Demonum, de uma criança nascida de uma mulher que, pouco antes de seu nascimento, foi ameaçada por seu marido, dizendo ele que ela tinha o diabo em si e que ele mataria o diabo.

O susto da mãe foi tamanho que sua prole apareceu "bem formada da metade para baixo, mas da cintura para cima manchada de manchas vermelhas enegrecidas, com olhos na testa, boca como a de um Sátiro, orelhas como as de um cão e chifres curvos na cabeça como os de uma cabra." Em uma obra demonológica de Peramatus, há a história de um monstro nascido em São Lourenço, nas Índias Ocidentais, no ano de 1573, cuja autenticidade é atestada pelo Duque de Medina-Sidonia.

A criança, "além da horrível deformidade da boca, orelhas e nariz, tinha dois chifres na cabeça, como os de cabritos, longos cabelos pelo corpo, um cinto carnudo ao redor da cintura, duplo, do qual pendia um pedaço de carne como uma bolsa, e um sino de carne na mão esquerda como os que os índios usam quando dançam, botas brancas de carne nas pernas, dobradas para baixo.


Em suma, toda a forma era horrenda e diabólica, e concebeu-se que procedia de algum susto que a mãe tomara das danças grotescas dos índios." O Dr. Fisher rejeita todos esses casos como não autenticados e fabulosos.

Mas não cansaremos o leitor com mais seleções da multidão de casos teratológicos encontrados registrados nas obras de autores consagrados; o acima exposto basta para mostrar que há razão para atribuir essas aberrações do tipo fisiológico à reação mútua entre a mente materna e o éter universal.

Para que alguns não questionem a autoridade de Van Helmont como homem de ciência, remetemo-los à obra de Fournié, o conhecido fisiologista, onde (na página 717) se encontrará a seguinte apreciação de seu caráter: "Van Helmont foi um químico altamente distinto; estudara particularmente os fluidos aeriformes e deu-lhes o nome de gás; ao mesmo tempo, levou sua piedade ao misticismo, abandonando-se exclusivamente à contemplação da divindade.

. . . Van Helmont distingue-se acima de todos os seus predecessores por conectar o princípio da vida, direta e de certo modo experimentalmente, como ele nos diz, com os movimentos mais ínfimos do corpo.

É a ação incessante dessa entidade, por ele de modo algum associada aos elementos materiais, mas formando uma individualidade distinta, que não podemos compreender.

No entanto, é sobre essa entidade que uma escola famosa lançou seu principal fundamento."

O "princípio de vida" de Van Helmont, ou archus, não é nem mais nem menos que a luz astral de todos os cabalistas, e o éter universal da ciência moderna.

Se as assinaturas menos importantes do feto não se devem à imaginação da mãe, a que outra causa atribuiria Magendie a formação de escamas córneas, os chifres de cabras e as pelagens de animais, que vimos nos exemplos acima marcar a prole monstruosa? Certamente não havia germes latentes dessas características distintivas do reino animal capazes de se desenvolver sob um impulso súbito da fantasia materna.

Em suma, a única explicação possível é aquela oferecida pelos adeptos das ciências ocultas.

Antes de deixar o assunto, desejamos dizer mais algumas palavras a respeito dos casos em que a cabeça, o braço e a mão foram instantaneamente dissolvidos, embora fosse evidente que, em cada instância, o corpo inteiro da criança havia sido perfeitamente formado.

De que é composto o corpo de uma criança ao nascer? Os químicos nos dirão que ele compreende uma dúzia de libras de gás solidificado e algumas onças de resíduo cinzento, um pouco de água, oxigênio,

hidrogênio, nitrogênio, ácido carbônico, um pouco de cal, magnésia, fósforo e alguns outros minerais; isso é tudo! De onde vieram? Como foram reunidos? Como foram essas partículas que o Sr. Proctor nos diz serem atraídas "das profundezas do espaço que nos rodeiam por todos os lados", formadas e moldadas no ser humano? Vimos que é inútil perguntar à escola dominante, da qual Magendie é um ilustre representante; pois ele confessa que nada sabem da nutrição, digestão ou circulação do feto; e a fisiologia nos ensina que, enquanto o óvulo está encerrado na vesícula de Graaf, ele participa — forma uma parte integrante da estrutura geral da mãe.

Ao romper-se a vesícula, ele se torna quase tão independente dela para o que deve construir o corpo do futuro ser quanto o germe no ovo de uma ave depois que a mãe o deixou cair no ninho.

Certamente há muito pouco nos fatos demonstrados da ciência que contradiga a ideia de que a relação da criança embrionária com a mãe é muito diferente daquela do inquilino com a casa, de cujo abrigo ele depende para saúde, calor e conforto.

Segundo Demócrito, a alma resulta da agregação de átomos, e Plutarco descreve sua filosofia da seguinte forma: "Que existem substâncias infinitas em número, indivisíveis, imperturbáveis, que são sem diferenças, sem qualidades, e que se movem no espaço, onde estão disseminadas; que quando se aproximam umas das outras, unem-se, entrelaçam-se e formam por sua agregação água, fogo, uma planta ou um homem.

Que todas essas substâncias, que ele chama de átomos por razão de sua solidez, não podem experimentar nem mudança nem alteração.

Mas," acrescenta Plutarco, "não podemos fazer uma cor daquilo que é incolor, nem uma substância ou alma daquilo que é sem alma e sem qualidade." O Professor Balfour Stewart diz que essa doutrina, nas mãos de John Dalton, "permitiu à mente humana apreender as leis que regulam as mudanças químicas, bem como imaginar o que ali está ocorrendo." Após citar, com aprovação, a ideia de Bacon de que os homens investigam perpetuamente os limites extremos da natureza, ele então ergue um padrão pelo qual ele e seus colegas filósofos fariam bem em medir seu comportamento. "Certamente devemos," diz ele, "ser muito cautelosos antes de descartarmos qualquer ramo do conhecimento ou linha de pensamento como essencialmente improdutivo."

Palavras corajosas, essas.

Mas quantos são os homens de ciência que as colocam em prática?

Balfour Stewart, LL.D., F.R.S.: "The Conservation of Energy," p. 133. 402 O VÉU DE ÍSIS.

Demócrito de Abdera nos mostra o espaço repleto de átomos, e nossos astrônomos contemporâneos nos permitem ver como esses átomos formam mundos, e depois as raças, incluindo a nossa, que os povoam.

Uma vez que indicamos a existência de um poder na vontade humana, que, ao concentrar correntes desses átomos sobre um ponto objetivo, pode criar uma criança correspondente à fantasia da mãe, por que não é perfeitamente crível que esse mesmo poder, exercido pela mãe, possa, por uma reversão intensa, embora inconsciente, dessas correntes, dissipar e obliterar qualquer porção ou mesmo a totalidade do corpo de seu filho ainda não nascido? E aqui entra a questão das gravidezes falsas, que tantas vezes confundiram completamente tanto o médico quanto o paciente.

Se a cabeça, o braço e a mão das três crianças mencionadas por Van Helmont puderam desaparecer, como resultado da emoção do horror, por que a mesma ou alguma outra emoção, excitada em grau semelhante, não poderia causar a extinção total do feto na chamada gravidez falsa? Tais casos são raros, mas ocorrem, e além disso desafiam completamente a ciência.

Certamente não há solvente químico na circulação da mãe suficientemente poderoso para dissolver seu filho, sem destruir a si mesma.

Recomendamos o assunto à profissão médica, esperando que, como classe, não adotem a conclusão de Fournie, que diz: "Nesta sucessão de fenômenos, devemos nos limitar ao ofício de historiador, pois nem mesmo tentamos explicar os porquês e as razões dessas coisas, pois ali residem os inescrutáveis mistérios da vida, e na proporção em que avançamos em nossa exposição, seremos obrigados a reconhecer que este é para nós um terreno proibido."

Dentro dos limites de suas capacidades intelectuais, o verdadeiro filósofo não conhece terreno proibido, e não deveria se contentar em aceitar nenhum mistério da natureza como inescrutável ou inviolável.

Nenhum estudante da filosofia hermética, nem qualquer espiritualista, objetará ao princípio abstrato estabelecido por Hume de que um milagre é impossível; pois supor tal possibilidade faria o universo ser governado por leis especiais em vez de leis gerais.

Esta é uma das contradições fundamentais entre ciência e teologia.

A primeira, raciocinando com base na experiência universal, sustenta que há uma uniformidade geral no curso da natureza, enquanto a segunda assume que a Mente Governante pode ser invocada para suspender a lei geral a fim de atender a emergências especiais.

Diz John Stuart Mill: "Se já não acreditamos em agências sobrenaturais, nenhum milagre pode provar-nos sua existência."

O milagre em si, considerado meramente como um fato extraordinário, pode ser satisfatoriamente certificado por nossos sentidos ou por testemunho; mas nada pode jamais provar que seja um milagre.

ii., p. 165.

PROFESSOR CORSON SOBRE A INVASÃO DA CIÊNCIA.

Há ainda outra hipótese possível, a de ser ele o resultado de alguma causa natural desconhecida; e essa possibilidade não pode ser tão completamente excluída a ponto de não deixar alternativa senão a de admitir a existência e a intervenção de um ser superior à natureza."

Este é exatamente o ponto que procuramos levar ao conhecimento de nossos lógicos e físicos.

Como o próprio Sr. Mill diz, "Não podemos admitir uma proposição como lei da natureza e, ainda assim, acreditar em um fato em real contradição com ela. Devemos desacreditar o fato alegado, ou acreditar que estávamos enganados ao admitir a suposta lei." O Sr. Hume cita a "experiência firme e inalterável" da humanidade como estabelecendo as leis cuja operação, ipso facto, torna os milagres impossíveis.

A dificuldade reside em seu uso do adjetivo que está em itálico, pois isso é uma suposição de que nossa experiência nunca mudará e que, como consequência, sempre teremos os mesmos experimentos e observações sobre os quais basear nosso julgamento.

Também pressupõe que todos os filósofos terão os mesmos fatos sobre os quais refletir.

Também ignora inteiramente tais relatos coletados de experimentos filosóficos e descobertas científicas dos quais podemos ter sido temporariamente privados. Assim, pela queima da Biblioteca de Alexandria e pela destruição de Nínive, o mundo ficou por muitos séculos sem os dados necessários sobre os quais estimar o conhecimento real, esotérico e exotérico, dos antigos.

Mas, nos últimos anos, a descoberta da Pedra de Roseta, dos papiros de Ebers, d'Aubigney, Anastasi e outros, e a exumação das bibliotecas de tabletes de argila, abriram um campo de pesquisa arqueológica que provavelmente levará a mudanças radicais nessa "experiência firme e inalterável". O autor de Supernatural Religion observa com justiça que "uma pessoa que acredita em algo contraditório a uma indução completa, meramente com base em uma suposição incapaz de prova, é simplesmente crédula; mas tal suposição não pode afetar a evidência real dessa coisa."

Em uma palestra proferida pelo Sr. Hiram Corson, Professor de Literatura Anglo-Saxônica na Universidade Cornell, Ithaca, N.Y., diante dos ex-alunos do St. John's College, Annapolis, em julho de 1875, o palestrante assim repreende merecidamente a ciência:

"Há coisas," diz ele, "que a Ciência jamais poderá fazer, e que é arrogante em tentar fazer. Houve um tempo em que a Religião e a Igreja ultrapassaram seu domínio legítimo, e invadiram e assolaram o da Ciência, impondo a esta última um tributo oneroso; mas pareceria que suas antigas relações mútuas estão passando por uma mudança completa, e a Ciência cruzou suas fronteiras e está invadindo o domínio da Religião e da Igreja, e em vez de um Papado Religioso, corremos o perigo de ser submetidos a um Papado Científico — de fato, já fomos submetidos a tal Papado; e assim como no século XVI um protesto foi feito, no interesse da liberdade intelectual, contra um despotismo religioso e eclesiástico, assim, neste século XIX, os interesses espirituais e eternos do homem exigem que um protesto seja feito contra um despotismo científico em rápido desenvolvimento, e que os Cientistas não apenas permaneçam dentro de seu domínio legítimo do fenomenal e do condicionado, mas 'revisem seu estoque de mercadorias, para que possamos ter certeza de até que ponto o estoque de ouro em barra no porão — com base na fé de cuja existência tanto papel tem circulado — é realmente o ouro sólido da Verdade.'


"Se isso não for feito na ciência, assim como nos negócios comuns, os cientistas tendem a avaliar seu capital em um valor demasiado alto e, consequentemente, conduzem um negócio perigosamente inflacionado.

Mesmo desde que o Prof.

Tyndall proferiu seu Discurso de Belfast, foi demonstrado, pelas muitas respostas que ele suscitou, que o capital da Escola de Filosofia da Evolução à qual ele pertence não é nem de longe tão grande quanto antes se supunha vagamente por muitos da porção não científica, mas inteligente, do mundo.

É bastante surpreendente para uma pessoa não científica tomar consciência do vasto domínio puramente hipotético que circunda o da ciência estabelecida, e do qual os cientistas frequentemente se vangloriam, como parte de suas conquistas firmadas e disponíveis."

Exatamente; e ao mesmo tempo negando o mesmo privilégio a outros.

Eles protestam contra os "milagres" da Igreja e repudiam, com igual lógica, os fenômenos modernos.

Em vista da admissão de autoridades científicas como o Dr. Youmans e outros de que a ciência moderna está passando por um período de transição, parece que é tempo de as pessoas deixarem de considerar certas coisas incríveis apenas por serem maravilhosas, e por parecerem opor-se ao que estamos acostumados a considerar leis universais.

Não são poucos os homens bem-intencionados do presente século que, desejando vingar a memória de mártires da ciência como Agripa, Palissy e Cardan, no entanto falham, por falta de meios, em compreender corretamente suas ideias.

Eles acreditam erroneamente que os neoplatônicos deram mais atenção à filosofia transcendental do que à ciência exata.

"Os fracassos que o próprio Aristóteles tão frequentemente exibe", observa o Professor Draper, "não são prova da falta de confiabilidade de seu método, mas antes de sua fidedignidade.

São fracassos decorrentes da falta de uma suficiência de fatos." Que fatos? poderíamos indagar.

Não se pode esperar que um homem de ciência admita que esses fatos possam ser fornecidos pela ciência oculta, uma vez que ele não acredita nesta última.

No entanto, o futuro pode

O CORPO CRESCENTE DA VERDADE.

demonstrar essa veracidade.

Aristóteles legou seu método indutivo aos nossos cientistas; mas até que eles o complementem com "os universais de Platão", experimentarão ainda mais "fracassos" do que o grande tutor de Alexandre.

Os universais são uma questão de fé apenas enquanto não puderem ser demonstrados pela razão e baseados em experiência ininterrupta.

Qual de nossos filósofos atuais pode provar por esse mesmo método indutivo que os antigos não possuíam tais demonstrações como consequência de seus estudos esotéricos? Suas próprias negações, não apoiadas por prova, atestam suficientemente que eles nem sempre seguem o método indutivo do qual tanto se vangloriam. Obrigados como estão a basear suas teorias, nolens volens, no alicerce dos filósofos antigos, suas descobertas modernas são apenas os brotos emitidos pelas sementes plantadas pelos primeiros.

E, no entanto, mesmo essas descobertas são geralmente incompletas, se não abortivas.

Sua causa está envolta em obscuridade e seu efeito final imprevisto.

"Não devemos", diz o Professor Youmans, "considerar as teorias passadas como meros erros superados, nem as teorias presentes como finais."

O corpo vivo e crescente da verdade apenas revestiu seus antigos tegumentos no progresso para um estado mais elevado e mais vigoroso." Essa linguagem, aplicada à química moderna por um dos primeiros químicos filosóficos e mais entusiásticos escritores científicos da época, mostra o estado transitório em que encontramos a ciência moderna; mas o que é verdadeiro para a química é verdadeiro para todas as suas ciências irmãs.

Desde o advento do espiritualismo, médicos e patologistas estão mais prontos do que nunca a tratar grandes filósofos como Paracelso e Van Helmont como supersticiosos charlatães e impostores, e a ridicularizar suas noções sobre o arqueu, ou anima mundi, bem como a importância que davam ao conhecimento da maquinaria dos astros.

E, no entanto, quanto progresso substancial a medicina efetuou desde os dias em que Lord Bacon a classificou entre as ciências conjecturais?

Filósofos como Demócrito, Aristóteles, Eurípides, Epicuro, ou antes, seu biógrafo, Lucrécio, Ésquilo, e outros escritores antigos, que os materialistas tão prontamente citam como oponentes autoritativos dos platônicos sonhadores, eram apenas teóricos, não adeptos.

Estes últimos, quando escreviam, ou tinham suas obras queimadas por turbas cristãs, ou as redigiam de modo a serem inteligíveis apenas aos iniciados.

Quem de seus detratores modernos pode garantir que sabe tudo sobre o que eles sabiam? Diocleciano sozinho queimou bibliotecas inteiras de obras sobre as "artes secretas"; nenhum manuscrito que tratasse da arte de fazer ouro e prata escapou da ira desse tirano inculto.

As artes e a civilização haviam alcançado tal desenvolvimento no que agora se chama de idades arcaicas que aprendemos, através de Champollion, que Athothi, o segundo rei da primeira dinastia, escreveu uma obra sobre anatomia, e o rei Necho sobre astrologia e astronomia.


Blantasus e Cynchrus eram dois eruditos geógrafos desses dias pré-mosaicos.

Eliano fala do egípcio Iaco, cuja memória foi venerada por séculos por suas maravilhosas realizações na medicina.

Ele deteve o progresso de várias epidemias, meramente com certas fumigações.

Uma obra de Apolônides, cognominado Orápios, é mencionada por Teófilo, patriarca de Antioquia, intitulada o Livro Divino, e que dá a biografia secreta e a origem de todos os deuses do Egito; e Amiano Marcelino fala de uma obra secreta na qual se anotava a idade precisa do touro Ápis — uma chave para muitos mistérios e cálculos cíclicos.

O que foi feito de todos esses livros, e quem conhece os tesouros de saber que podem ter contido? Sabemos apenas uma coisa com certeza: que vândalos pagãos e cristãos destruíram tais tesouros literários onde quer que os encontrassem; e que o imperador Alexandre Severo percorreu todo o Egito para coletar os livros sagrados sobre misticismo e mitologia, saqueando todos os templos; e que os etíopes — tão antigos quanto os egípcios nas artes e ciências — reivindicaram uma prioridade de antiguidade, bem como de saber, sobre eles; e com razão, pois eram conhecidos na Índia no alvorecer mais remoto da história.

Sabemos também que Platão aprendeu mais segredos no Egito do que lhe era permitido mencionar; e que, segundo Champollion, tudo o que há de realmente bom e científico nas obras de Aristóteles — tão prezadas em nossos dias pelos nossos modernos indutivistas — se deve ao seu Divino Mestre; e que, como consequência lógica, tendo Platão transmitido os profundos segredos que aprendera com os sacerdotes do Egito aos seus discípulos iniciados oralmente — que, por sua vez, os passaram de geração em geração de adeptos — estes últimos conhecem mais dos poderes ocultos da natureza do que nossos filósofos da atualidade.

E aqui podemos também mencionar as obras de Hermes Trismegisto.

Quem, ou quantos, tiveram a oportunidade de lê-las como estavam nos santuários egípcios? Em seus Mistérios Egípcios, Jâmblico atribui a Hermes 1.100 livros, e Seleuco calcula nada menos que 20.000 de suas obras antes do período de Menes.

Eusébio viu apenas quarenta e duas dessas "em seu tempo", diz ele, e o último dos seis livros sobre medicina tratava daquela arte como praticada nas eras mais sombrias; e

"As obras deste último", diz Sprengel, "que ele (Van Helmont) havia lido atentamente, despertaram nele o espírito de reforma; mas elas sozinhas não lhe bastaram, porque sua erudição e seu julgamento eram infinitamente superiores aos daquele autor, e ele desprezava esse egoísta louco, esse vagabundo ignorante e ridículo, que muitas vezes parecia ter caído na insanidade." Essa afirmação é perfeitamente falsa.

Temos os escritos do próprio Helmont para refutá-la. Na conhecida disputa entre dois escritores, Goclenius, professor em Marburg, que defendia a grande eficácia do unguento simpático descoberto por Paracelso, para a cura de toda ferida, e o Padre Roberto, um jesuíta, que condenava todas essas curas, atribuindo-as ao Diabo, Van Helmont se propôs a resolver a disputa.

A razão que ele deu para interferir foi que todas essas disputas "afetavam Paracelso como seu descobridor e a ele mesmo como seu discípulo" (ver "De Magnetica Vulner.", e loc. cit., p. 705).

TATEANDO NO ESCURO.

Diodoro diz que foi o mais antigo dos legisladores, Mnevis, o terceiro sucessor de Menes, quem as recebeu de Hermes.

Dos manuscritos que chegaram até nós, a maioria não passa de retraduções latinas de traduções gregas, feitas principalmente pelos neoplatônicos a partir dos livros originais preservados por alguns adeptos.

Marcílio Ficino, que foi o primeiro a publicá-los em Veneza, em 1488, deu-nos meros extratos, e as porções mais importantes parecem ter sido ou negligenciadas, ou propositalmente omitidas como perigosas demais para serem publicadas naqueles dias de Auto da fé. E assim acontece agora, que quando um cabalista que dedicou toda a sua vida ao estudo do ocultismo, e conquistou o grande segredo, ousa observar que somente a Cabala conduz ao conhecimento do Absoluto no Infinito, e do Indefinido no Finito, é ridicularizado por aqueles que, por conhecerem a impossibilidade de quadrar o círculo como problema físico, negam a possibilidade de isso ser feito no sentido metafísico.

A psicologia, segundo as maiores autoridades no assunto, é um departamento da ciência até agora quase desconhecido.

Fisiologia, segundo Fournié, uma de suas autoridades francesas, está em tão mau estado que justifica sua afirmação no prefácio de sua obra erudita *Physiologie du Système Nerveux*, de que "percebemos finalmente que não apenas a fisiologia do cérebro não está elaborada, mas também que não existe nenhuma fisiologia do sistema nervoso." A química foi inteiramente remodelada nos últimos anos; portanto, como todas as novas ciências, a criança não pode ser considerada muito firme em suas pernas.

A geologia ainda não conseguiu dizer à antropologia há quanto tempo o homem existe.

A astronomia, a mais exata das ciências, ainda está especulando e perplexa sobre a energia cósmica e muitas outras coisas igualmente importantes.

Em antropologia, o Sr. Wallace nos diz que existe uma ampla diferença de opinião sobre algumas das questões mais vitais a respeito da natureza e origem do homem.

A medicina foi declarada por vários médicos eminentes como nada mais que adivinhação científica.

Em toda parte incompletude, em nenhum lugar perfeição.

Quando olhamos para esses homens sinceros tateando no escuro para encontrar os elos perdidos de suas correntes quebradas, eles nos parecem como pessoas partindo de um abismo comum e insondável por caminhos divergentes.

Cada um deles termina à beira de um abismo que não podem explorar.


Por um lado, lhes falta os meios para descer às suas profundezas ocultas, e por outro, são repelidos a cada tentativa por sentinelas ciumentas, que não os deixam passar.

E assim continuam observando as forças inferiores da natureza e, de tempos em tempos, iniciando o público em suas grandes descobertas.

Será que eles não se lançaram de fato sobre a força vital e a pegaram brincando em seu jogo de correlação com as forças químicas e físicas? De fato, o fizeram.

Mas se lhes perguntarmos de onde vem essa força vital? Como é que aqueles que, há pouco tempo, acreditavam tão firmemente que a matéria era destrutível e deixava de existir, e agora aprenderam a acreditar com igual firmeza que não o é, não conseguem nos dizer mais sobre ela? Por que são forçados, neste caso como em muitos outros, a retornar a uma doutrina ensinada por Demócrito há vinte e quatro séculos? Perguntem-lhes, e eles responderão: "Criação ou destruição da matéria, aumento ou diminuição da matéria, está além do domínio da ciência... seu domínio está confinado inteiramente às mudanças da matéria... o domínio da ciência está dentro dos limites dessas mudanças — criação e aniquilação estão fora de seu domínio." Ah! não, elas estão apenas fora do alcance dos cientistas materialistas.

Mas por que afirmar o mesmo da ciência? E se eles dizem que "a força é incapaz de destruição, exceto pelo mesmo poder que a criou", então admitem tacitamente a existência de tal poder e, portanto, não têm o direito de lançar obstáculos no caminho daqueles que, mais ousados que eles, tentam penetrar além e descobrem que só podem fazê-lo erguendo o Véu de Ísis.

Mas, certamente, entre todos esses ramos incipientes da ciência, deve haver pelo menos um que seja completo! Parece-nos que ouvimos um grande clamor de aplausos, "como a voz de muitas águas", pela descoberta do protoplasma.

Mas, ai de nós! quando nos voltamos para ler o Sr. Huxley, o erudito pai do recém-nascido, encontramo-lo dizendo: "Com toda a rigorosa exatidão, é verdade que a investigação química pode nos dizer pouco ou nada, diretamente, sobre a composição da matéria viva, e... é também, com rigor, verdade que NÃO SABEMOS NADA sobre a composição de qualquer corpo, tal como ele é!"

Esta é, de fato, uma triste confissão.

Parece, então, que o método de indução aristotélico é uma falha em alguns casos, afinal.

Isso também parece explicar o fato de que este filósofo modelo, com todo o seu cuidadoso estudo dos particulares antes de ascender aos universais, ensinou que a terra estava no centro do universo; enquanto Platão, que se perdeu no labirinto

J. Le Conte: "Correlação da Força Vital com as Forças Químicas e Físicas," apêndice.

O JURAMENTO SODALINO.

das "vagâncias" pitagóricas, e partia de princípios gerais, era perfeitamente versado no sistema heliocêntrico.

Podemos facilmente provar o fato, valendo-nos do referido método indutivo em benefício de Platão.

Sabemos que o juramento sodálico do iniciado nos Mistérios o impedia de transmitir seu conhecimento ao mundo em tantas palavras claras.

"Era o sonho de sua vida", diz Champollion, "escrever uma obra e registrar nela, por completo, as doutrinas ensinadas pelos hierofantes egípcios; ele falava frequentemente disso, mas via-se compelido a abster-se por causa do 'juramento solene'."

E agora, julgando nossos filósofos modernos pelo método inverso — isto é, argumentando dos universais para os particulares, e deixando de lado os cientistas como indivíduos para apenas dar nossa opinião sobre eles, vistos como um todo — somos forçados a suspeitar dessa associação altamente respeitável de sentimentos extremamente mesquinhos para com seus irmãos mais velhos, antigos e arcaicos.

Parece realmente que eles sempre trazem à mente o adágio: "Apague o sol, e as estrelas brilharão."

Ouvimos um acadêmico francês, homem de profundo saber, observar que ele sacrificaria de bom grado sua própria reputação para ter o registro dos muitos erros ridículos e fracassos de seus colegas obliterado da memória pública.

Mas esses fracassos não podem ser lembrados com demasiada frequência ao considerarmos nossas reivindicações e o assunto que defendemos.

Chegará o tempo em que os filhos dos homens da ciência, a menos que herdem a cegueira da alma de seus pais céticos, se envergonharão do materialismo degradante e da estreiteza de visão de seus progenitores.

Para usar uma expressão do venerável William Howitt, "Eles odeiam novas verdades como a coruja e o ladrão odeiam o sol.

. . . O mero esclarecimento intelectual não pode reconhecer o espiritual.

Assim como o sol apaga um fogo, o espírito apaga os olhos do mero intelecto."

É uma história velha, muito velha.

Desde os dias em que o pregador escreveu: "o olho não se satisfaz com ver, nem o ouvido se enche de ouvir", os cientistas têm-se portado como se o dito fosse escrito para descrever sua própria condição mental.

Como Lecky, ele próprio um racionalista, descreve fielmente, inconscientemente, essa propensão dos homens de ciência a ridicularizar todas as coisas novas, em sua descrição da maneira como "homens educados" recebem o relato de um milagre que teria ocorrido! "Eles o recebem", diz ele, "com uma incredulidade absoluta e até mesmo zombeteira, que dispensa todo exame das evidências!" Além disso, tão saturados ficam do ceticismo da moda depois de terem aberto caminho até a Academia, que se voltam e representam o papel de perseguidores por sua vez.

"É uma curiosidade da ciência", diz Howitt, "que Benjamin Franklin, que ele próprio experimentou o ridículo de seus compatriotas por suas tentativas de identificar o raio e a eletricidade, tenha sido um dos membros do Comitê de Sábios, em Paris, em 1778, que examinou as alegações do mesmerismo e o condenou como pura charlatanice!"

Se os homens de ciência se limitassem a desacreditar novas descobertas, haveria alguma pequena desculpa para eles, em razão de sua tendência a um conservadorismo gerado por longos hábitos de escrutínio paciente; mas eles não apenas reivindicam originalidade não garantida pelos fatos, como também descartam com desdém todas as alegações de que os povos da antiguidade sabiam tanto quanto, ou até mais do que eles.

Pena que em cada um de seus laboratórios não esteja suspenso este texto de Eclesiastes: "Há alguma coisa de que se possa dizer: Vê, isto é novo? Já foi nas épocas antigas, que foram antes de nós." No versículo que segue o aqui citado, o sábio diz: "Não há memória das coisas passadas"; de modo que essa afirmação pode explicar toda nova negação.

O Sr. Meldrum pode exigir elogios por sua observação meteorológica dos ciclones nas Ilhas Maurício, e o Sr. Baxendell, de Manchester, falar eruditamente sobre as correntes de convecção da Terra, e o Dr. Carpenter e o Comandante Maury mapear para nós a corrente equatorial, e o Professor Henry nos mostrar como o vento úmido deposita sua carga para formar riachos e rios, apenas para ser novamente resgatada do oceano e devolvida aos cumes das colinas — mas ouçam o que Coélet diz: "O vento vai para o sul, e gira para o norte; ele redemoinha continuamente, e o vento retorna novamente segundo seus circuitos."

"Todos os rios correm para o mar, e o mar não se enche; ao lugar de onde os rios vêm, para lá retornam eles novamente."

A filosofia da distribuição de calor e umidade por meio de correntes ascendentes e descendentes entre o equador e os polos tem origem muito recente; mas aqui está a pista que permaneceu despercebida em nosso livro mais familiar, por quase três mil anos.

E mesmo agora, ao citá-la, somos obrigados a recordar o fato de que Salomão era um cabalista e, nos textos acima, simplesmente repete o que foi escrito milhares de anos antes de sua época.

Separados como estão da acumulação de fatos em uma metade do universo, e essa a mais importante, os estudiosos modernos são naturalmente incapazes de construir um sistema de filosofia que satisfaça a si mesmos, quanto mais aos outros.

São como homens em uma mina de carvão, que trabalham o dia inteiro e emergem apenas à noite, sendo assim incapazes de apreciar ou compreender a beleza e a glória da luz do sol.

A vida, para eles, mede o termo da atividade humana, e o futuro apresenta à sua percepção intelectual

 Eclesiastes i. 10.         Ibid., i. 6.      Ibid., i. 7.

NOSSO ANCESTRAL PEDACTYL.

apenas um abismo de escuridão.

Nenhuma esperança de uma eternidade de pesquisa, realização e consequente prazer suaviza as asperezas da existência presente; e nenhuma recompensa é oferecida pelo esforço, senão o ganhar o pão de hoje e a vã e sombria fantasia de que seus nomes possam não ser esquecidos por alguns anos após a sepultura ter-se fechado sobre seus restos.

A morte, para eles, significa a extinção da chama da vida e a dispersão dos fragmentos da lâmpada pelo espaço infinito.

Disse Berzelius, o grande químico, em sua última hora, enquanto irrompia em lágrimas: "Não se admirem de que eu chore.

Vocês não acreditarão que sou um homem fraco, nem pensarão que estou alarmado com o que o médico tem a me anunciar. Estou preparado para tudo.

Mas tenho de me despedir da ciência; e vocês não deveriam se admirar de que isso me custe caro."

Quão amargas devem ser as reflexões de um tão grande estudioso da natureza como este, ao ver-se forçosamente interrompido no meio do caminho para a realização de algum grande estudo, a construção de algum grande sistema, a descoberta de algum mistério que por séculos desafiara a humanidade, mas que o filósofo moribundo ousara esperar poder resolver! Olhai para o mundo da ciência de hoje, e vede os teóricos atômicos, remendando as vestes esfarrapadas que expõem as imperfeições de suas especialidades separadas! Vede-os consertando os pedestais sobre os quais erguer novamente os ídolos que caíram dos lugares onde foram adorados antes que esta teoria revolucionária fosse exumada do túmulo de Demócrito por John Dalton! No oceano da ciência material lançam suas redes, apenas para ter as malhas rompidas quando algum problema inesperado e monstruoso cruza seu caminho.

Sua água é como a do Mar Morto — amarga ao paladar; tão densa, que mal conseguem nela se imergir, quanto mais mergulhar até seu fundo, não tendo saída, e nenhuma vida sob suas ondas, ou ao longo de sua margem.

É um ermo escuro, ameaçador, sem trilhas; nada produzindo que valha a pena possuir, porque o que produz é sem vida e sem alma.

Houve um período em que os eruditos Acadêmicos se divertiram particularmente com a simples enunciação de algumas maravilhas que os antigos deram como tendo ocorrido sob suas próprias observações.

Que pobres tolos — talvez mentirosos, estes pareciam aos olhos de um século esclarecido! Não descreveram eles realmente cavalos e outros animais, cujos pés apresentavam alguma semelhança com as mãos e pés dos homens? E em 1876 d.C., ouvimos o Sr. Huxley proferindo eruditas conferências nas quais o protohippus, regozijando-se com um antebraço quase humano, e o orohippus com seus quatro dedos e origem eocena, e o hipotético equus pedáctilo, tio-avô materno do cavalo atual, desempenham o papel mais importante.


A maravilha é corroborada! Pirrônicos materialistas do século XIX vingam as afirmações dos supersticiosos platônicos; os gobe-mouches antediluvianos.

E antes do Sr. Huxley, Geoffroi St. Hilaire mostrou um exemplo de um cavalo que positivamente tinha dedos separados por membranas. Quando os antigos falavam de uma raça de pigmeus na África, eram acusados de falsidade.

E, no entanto, pigmeus como esses foram vistos e examinados por um cientista francês durante sua viagem na Tenda Maia, nas margens do Rio Grande, em 1840; por Bayard Taylor, no Cairo, em 1874; e por M. Bond, do Levantamento Trigonométrico Indiano, que descobriu uma raça selvagem e anã, vivendo nas selvas montanhosas do Galitz ocidental, a sudoeste das Colinas de Palini, uma raça que, embora frequentemente mencionada, nenhum vestígio dela havia sido anteriormente encontrado pelo levantamento.

"Esta é uma nova raça de pigmeus, semelhante aos Obongos africanos de du Chaillu, aos Akkas de Schweinfurth e aos Dokos do Dr. Krapf, em tamanho, aparência e hábitos."

Heródoto era considerado um lunático por falar de um povo que, segundo lhe disseram, dormia durante uma noite que durava seis meses.

Se explicarmos a palavra "dormia" por um mal-entendido fácil, será mais do que fácil explicar o resto como uma alusão à noite das Regiões Polares.

Plínio tem uma abundância de fatos em sua obra que, até muito recentemente, foram rejeitados como fábulas.

Entre outros, ele menciona uma raça de pequenos animais, cujos machos amamentam seus filhotes.

Essa afirmação proporcionou muita diversão entre nossos sábios.

Em seu Relatório do Levantamento Geológico dos Territórios, de 1872, o Sr. C. H. Merriam descreve uma espécie rara e maravilhosa de coelho (Lepus Bairdi) que habita as regiões de pinheiros nas cabeceiras dos Rios Wind e Yellowstone, em Wyoming.

O Sr. Merriam obteve cinco espécimes desse animal, "que . . . são os primeiros indivíduos da espécie que foram apresentados ao mundo científico.

Um fato muito curioso é que todos os machos têm tetas e participam da amamentação de seus filhotes! . . . Machos adultos tinham tetas grandes cheias de leite, e o pelo ao redor do mamilo de um deles estava molhado e grudado a ele, mostrando que, quando foi capturado, ele estava ocupado em amamentar seus filhotes." No relato cartaginês das primeiras viagens de Hanno, ∫∫ foi encontrada uma longa descrição de "povos selvagens . . . cujos corpos eram peludos e que os intérpretes chamavam de gorill"; a[nqrwpoi a[grioi, como diz o texto, implicando claramente que

Mollien: "Viagem ao Interior da África," tomo ii., p. 210.

"The Popular Science Monthly," maio de 1876, p. 110.

Malte-Brun, pp. 372, 373; Heródoto.

∫∫ "The Popular Science Monthly," dez. de 1874, p. 252, Nova York.

¶ O "Periplus de Hanno."

A ATLÂNTIDA SUBMERSA.

esses homens selvagens eram macacos.

Até o nosso século atual, a afirmação foi considerada uma história ociosa, e Dodwell rejeitou por completo a autenticidade do manuscrito e de seu conteúdo.

A célebre Atlântida é atribuída pelo mais recente comentador e tradutor moderno das obras de Platão a um dos "nobres mentiras" de Platão. Mesmo a franca admissão do filósofo, no *Timeu*, de que "dizem que, em seu tempo . . . os habitantes desta ilha (Poseidon) preservavam uma tradição transmitida por seus ancestrais sobre a existência da ilha Atlântica de magnitude prodigiosa . . . etc." não salva o grande mestre da imputação de falsidade, pela "infalível escola moderna".

Entre a grande massa de povos mergulhados na ignorância supersticiosa das eras medievais, havia apenas alguns poucos estudantes da filosofia hermética antiga que, aproveitando o que ela lhes ensinara, foram capazes de prever descobertas que são o orgulho de nossa era atual; enquanto, ao mesmo tempo, os ancestrais de nossos modernos sumos-sacerdotes do templo da Santa Molécula ainda estavam descobrindo as pegadas de Satanás no mais simples fenômeno natural.

Diz o Professor A. Wilder: "Roger Bacon (século XIII), em seu tratado sobre a Força Admirável da Arte e da Natureza, dedica a primeira parte de sua obra aos fatos naturais.

Ele nos dá indícios da pólvora e prediz o uso do vapor como força propulsora.

A prensa hidráulica, o sino de mergulho e o caleidoscópio são todos descritos." Os antigos falam de águas metamorfoseadas em sangue; de chuva de sangue, de tempestades de neve durante as quais a terra foi coberta, por muitas milhas, com neve de sangue.

Essa queda de partículas carmesim foi provada, como tudo o mais, ser apenas um fenômeno natural.

Ocorreu em diferentes épocas, mas a causa disso permanece um enigma até os dias atuais.

De Candolle, um dos botânicos mais distintos deste século, buscou provar em 1825, na época em que as águas do lago de Morat aparentemente se transformaram em sangue espesso, que o fenômeno poderia ser facilmente explicado.

Ele o atribuiu ao desenvolvimento de miríades daqueles animais meio-vegetais, meio-infusórios que ele denomina *Oscellatoria rubescens*, e que formam o elo entre organismos animais e vegetais.

∫∫ Em outro lugar, damos um relato da neve vermelha

Falconer apresentou duas dissertações sobre o assunto e concorda com Bougainville em atribuí-lo ao sexto século antes da era cristã.

Ver "Fragmentos Antigos", de Cory.

Professor Jowett.

"Sobre a Ilha Atlântida (de Marcelo), História Etíope."

"Alquimia, ou a Filosofia Hermética."

∫∫ Ver "Revue Encyclopédique", vol. xxxiii., p. 676.


que o Capitão Ross observou nas regiões árticas.

Muitas memórias foram escritas sobre o assunto pelos mais eminentes naturalistas, mas nenhuns dois deles concordam em suas hipóteses.

Alguns chamam-lhe "pólen de uma espécie de pinheiro"; outros, pequenos insetos; e o Professor Agardt confessa muito francamente que está perplexo tanto para explicar a causa de tais fenômenos quanto para explicar a natureza da substância vermelha.

Diz-se que o testemunho unânime da humanidade é uma prova irrefutável da verdade; e sobre o que foi o testemunho mais unânime do que o de que, por milhares de eras, entre povos civilizados como entre os mais bárbaros, existiu uma crença firme e inabalável na magia? Esta última implica uma contravenção das leis da natureza apenas nas mentes dos ignorantes; e se tal ignorância é deplorável nas antigas nações não educadas, por que nossas classes civilizadas e altamente instruídas de cristãos fervorosos não a deploram também em si mesmas? Os mistérios da religião cristã não têm sido mais capazes de resistir a um teste crucial do que os milagres bíblicos.

Somente a magia, no verdadeiro sentido da palavra, oferece uma pista para as maravilhas da vara de Arão e para os feitos dos magos de Faraó, que se opuseram a Moisés; e isso sem prejudicar a veracidade geral dos autores do Êxodo, nem reivindicar mais para o profeta de Israel do que para outros, nem permitir a possibilidade de um único caso em que um "milagre" possa acontecer em contravenção às leis da natureza.

Dentre muitos "milagres", podemos selecionar para nossa ilustração o do "rio transformado em sangue". O texto diz: "Toma a tua vara e estende a tua mão (com a vara nela) sobre as águas, os rios, etc. . . . para que se tornem em sangue."

Não hesitamos em dizer que vimos a mesma coisa repetidamente feita em pequena escala, não tendo o experimento sido aplicado a um rio nesses casos.

Desde a época de Van Helmont, que, no século XVII, apesar do ridículo a que se expôs, esteve disposto a dar as verdadeiras instruções para a chamada produção de enguias, rãs e infusórios de vários tipos, até aos defensores da geração espontânea do nosso próprio século, sabe-se que tal vivificação de germes é possível sem recorrer ao auxílio de milagres para contravencionar a lei natural.

As experiências de Pasteur e Spallanzani, e a controvérsia dos panspermistas com os heterogenistas — discípulos de Buffon, entre eles Needham — ocuparam por demasiado tempo a atenção pública para nos permitir duvidar de que seres possam ser chamados à existência sempre que haja ar e condições favoráveis de umidade e temperatura.

Os registros das sessões oficiais da Academia de Ciências de Paris

Geograph.," vol.

vi., pp. 209-220.

 Ver "Revue Encyclopédique," vols.

xxxiii.

e xxxiv., pp. 676-395.

TRANSFORMANDO ÁGUA EM SANGUE.

contêm relatos de frequentes aparições de tais chuvas de neve e água vermelhas como sangue.

Essas manchas de sangue eram chamadas de lepra vestuum, e não passavam de liquens-infusórios.

Foram observadas pela primeira vez em 786 e 959, em ambos os anos ocorreram grandes pragas.

Se esses zoocarpos eram plantas ou animais, permanece indeterminado até hoje, e nenhum naturalista se arriscaria a afirmar com certeza a qual divisão do reino orgânico da natureza pertencem.

Tampouco podem os químicos modernos negar que tais germes possam ser vivificados, em um elemento congênere, em um período de tempo incrivelmente curto.

Agora, se a química, por um lado, encontrou meios de privar o ar de seus germes flutuantes, e sob condições opostas pode desenvolver, ou permitir que esses organismos se desenvolvam, por que não poderiam os magos do Egito fazê-lo "com seus encantamentos"? É muito mais fácil imaginar que Moisés, que, segundo a autoridade de Manetão, fora um sacerdote egípcio e aprendera todos os segredos da terra de Quêmia, produziu "milagres" de acordo com as leis naturais, do que que Deus mesmo violou a ordem estabelecida de Seu universo.

Repetimos que vimos essa sanguificação da água produzida por adeptos orientais.

Isso pode ser feito de duas maneiras: Num caso, o experimentador empregava uma haste magnética fortemente eletrizada, que passava sobre uma quantidade de água numa bacia metálica, seguindo um processo prescrito, que não temos o direito de descrever mais detalhadamente no momento; a água lançava, em cerca de dez horas, uma espécie de espuma avermelhada, que após mais duas horas se tornava uma espécie de líquen, como a lepraria kermasina do Barão Wrangel.

Transformava-se então numa gelatina vermelho-sangue, que fazia da água um líquido carmesim que, vinte e quatro horas depois, fervilhava de organismos vivos.

O segundo experimento consistia em espalhar densamente sobre a superfície de um riacho lento, de fundo lodoso, o pó de uma planta que havia sido seca ao sol e posteriormente pulverizada.

Embora esse pó aparentemente fosse levado pela correnteza, parte dele deve ter se assentado no fundo, pois na manhã seguinte a água engrossou na superfície e parecia coberta pelo que de Candolle descreve como Oscellatoria rubescens, de cor vermelho-carmesim, e que ele acredita ser o elo de ligação entre a vida vegetal e a animal.

Levando o acima em consideração, não vemos por que os sábios alquimistas e físicos — físicos, dizemos — do período mosaico não deveriam também ter possuído o segredo natural de desenvolver em poucas horas miríades de uma espécie dessas bactérias, cujos esporos são encontrados no ar, na água e na maioria dos tecidos vegetais e animais.

A vara desempenha um papel tão importante nas mãos de Aarão e Moisés quanto desempenhou em todas as chamadas "farsas mágicas" dos magos cabalistas da Idade Média, hoje consideradas tolice supersticiosa e charlatanismo.

A vara de Paracelso (seu tridente cabalístico) e as famosas varinhas de Alberto Magno, Roger Bacon e Henrique Kunrath, não são mais para serem ridicularizadas do que a vara de graduação de nossos médicos eletromagnéticos.


Coisas que pareciam absurdas e impossíveis aos charlatães ignorantes e até mesmo a cientistas eruditos do século passado, agora começam a assumir os contornos vagos da probabilidade e, em muitos casos, são fatos consumados.

Aliás, alguns charlatães eruditos e cientistas ignorantes até começam a admitir essa verdade.

Em um fragmento preservado por Eusébio, Porfírio, em sua Carta a Anebo, apela a Queremon, o "hierogramatista", para provar que a doutrina das artes mágicas, cujos adeptos "podiam aterrorizar até os deuses", era realmente apoiada pelos sábios egípcios. Ora, tendo em mente a regra de evidência histórica proposta pelo Sr. Huxley, em seu discurso em Nashville, duas conclusões se apresentam com força irresistível: Primeiro, Porfírio, gozando de tão inquestionável reputação como homem altamente moral e honrado, não dado a exageros em suas declarações, era incapaz de proferir uma mentira sobre este assunto, e não mentiu; e segundo, sendo tão erudito em todos os departamentos do conhecimento humano sobre os quais trata, era muito improvável que fosse enganado quanto às "artes" mágicas, e não foi enganado.

Portanto, a doutrina das probabilidades, apoiando a teoria do Professor Huxley, nos obriga a acreditar: 1º, Que realmente existia tal coisa como "artes" mágicas; e, 2º, Que elas eram conhecidas e praticadas pelos magos e sacerdotes egípcios, aos quais até mesmo Sir David Brewster concede terem sido homens de profundo conhecimento científico.

Prp.

Evangel," v. 10; Jâmblico: "De Mysteriis gypt."; Porfírio: "Epistola ad Anebonem gyptium."

 "Porfírio," diz o "Dicionário Clássico" de Lemprière, "era um homem de informação universal e, segundo o testemunho dos antigos, excedia seus contemporâneos no conhecimento da história, matemática, música e filosofia."                                                                              CAPÍTULO XII.

"Você nunca ouve os defensores verdadeiramente filosóficos da doutrina da uniformidade falarem de impossibilidades na natureza.

Eles nunca dizem o que constantemente lhes é atribuído, que é impossível para o Construtor do universo alterar sua obra.

. . . Nenhuma teoria os perturba (o clero inglês). . . . Que a hipótese mais destrutiva seja enunciada apenas na linguagem corrente entre cavalheiros, e eles a encaram de frente."                                                                                                      — TYNDALL: Conferência sobre o Uso Científico da Imaginação.

"O mundo terá uma religião de algum tipo, ainda que para isso fuja para a prostituição intelectual do Espiritualismo." — TYNDALL: Fragmentos de Ciência.

"Mas primeiro, na terra, como vampiros enviados,                           Teu cadáver será de tua tumba arrancado.

. . .                           E sugará o sangue de toda a tua raça." — LORD BYRON: Giaour.

Aproximamo-nos agora dos recintos sagrados daquele deus Jano — o molecular Tyndall.

Entremos neles descalços.

Ao passarmos pelos áditos sagrados do templo do saber, aproximamo-nos do sol fulgurante do sistema huxleyocêntrico.

Baixemos os olhos, para não sermos cegados.

Discutimos os vários assuntos contidos neste livro, com a moderação que pudemos empregar, tendo em vista a atitude que o mundo científico e teológico tem mantido por séculos em relação àqueles de quem herdaram os amplos fundamentos de todo o conhecimento real que possuem.

Quando nos colocamos de lado e, como espectadores, vemos quanto os antigos sabiam e quanto os modernos pensam saber, ficamos espantados que a injustiça de nossos escolásticos contemporâneos passe despercebida.

Cada dia traz novas admissões dos próprios cientistas e as críticas de observadores leigos bem informados.

Encontramos o seguinte parágrafo ilustrativo em um jornal diário:

"É curioso notar as várias opiniões que prevalecem entre os homens de ciência a respeito de alguns dos fenômenos naturais mais comuns.

A aurora é um caso notável.

Descartes considerava-a um meteoro caindo das regiões superiores da atmosfera.

Halley atribuía-a ao magnetismo do globo terrestre, e Dalton concordava com essa opinião.

Coates supunha que a aurora derivava da fermentação de uma matéria emanada da Terra.

Marion sustentava que era consequência de um contato entre a atmosfera luminosa do Sol e a atmosfera do nosso planeta.

Euler pensava que a aurora procedia das vibrações do éter entre as partículas da atmosfera terrestre.

Canton e Franklin a consideravam um fenômeno puramente elétri- co, e Parrot a atribuía à conflagração de hidrocarboneto que escapava da Terra em consequência da putrefação de substâncias vegetais, e considerava as estrelas cadentes como a causa inicial de tal conflagração."


De la Rive e Oersted concluíram tratar-se de um fenômeno eletromagnético, mas puramente terrestre.

Olmsted suspeitava que um certo corpo nebuloso girava ao redor do sol em um determinado tempo, e que quando esse corpo se aproximava da terra, parte de seu material gasoso se misturava com nossa atmosfera, e que essa era a origem do fenômeno da aurora. E assim poderíamos dizer de todos os ramos da ciência.

Assim, parece que mesmo quanto aos fenômenos naturais mais ordinários, a opinião científica está longe de ser unânime.

Não há experimentalista ou teólogo que, ao lidar com as relações sutis entre mente e matéria, sua gênese e seu fim último, não trace um círculo mágico, cujo plano ele chama de terreno proibido.

Onde a fé permite que um clérigo vá, ele vai; pois, como diz Tyndall, "não lhes falta o elemento positivo — ou seja, o amor à verdade; mas o elemento negativo, o medo do erro, prepondera." Mas o problema é que seu credo dogmático pesa sobre os pés ágeis de seu intelecto, como a bola e a corrente pesam sobre o prisioneiro nas trincheiras.

Quanto ao avanço dos cientistas, seu próprio conhecimento, além disso, é impedido por estas duas causas — sua incapacidade constitucional de compreender o lado espiritual da natureza, e seu temor da opinião pública.

Ninguém disse algo mais contundente contra eles do que o Professor Tyndall, quando observa: "na verdade, os maiores covardes dos dias atuais não se encontram entre o clero, mas dentro do próprio âmbito da ciência." Se houvesse a menor dúvida sobre a aplicabilidade desse epíteto degradante, ela foi removida pela conduta do próprio Professor Tyndall; pois, em seu discurso em Belfast, como Presidente da Associação Britânica, ele não apenas discerniu na matéria "a promessa e a potência de toda forma e qualidade de vida", mas retratou a ciência como "arrancando da teologia todo o domínio da teoria cosmológica"; e então, quando confrontado com uma opinião pública irada, publicou uma edição revisada do discurso na qual modificara sua expressão, substituindo as palavras "toda forma e qualidade de vida" por "toda vida terrestre".

Isso é mais que covardia — é uma rendição ignominiosa de seus princípios professados.

Na época da reunião de Belfast, o Sr. Tyndall tinha duas aversões favoritas — a Teologia e o Espiritualismo.

O que ele pensava do primeiro já foi mostrado; ao último ele chamou de "uma crença degradante". Quando pressionado pela Igreja por suposto ateísmo, ele se apressou em negar a imputação e pedir paz; mas, como seus agitados "centros nervosos" e "moléculas cerebrais" tinham de se equilibrar expandindo sua força em alguma direção, ele se volta contra os espiritualistas, indefesos por serem pusilânimes, e em seus *Fragmentos de Ciência* insulta sua crença desta maneira: "O mundo terá uma religião de algum tipo, mesmo que tenha de recorrer à prostituição intelectual do Espiritualismo."

Que anomalia monstruosa, que alguns milhões de pessoas inteligentes se permitam ser assim insultadas por um líder da ciência que, ele mesmo, nos disse que "a coisa a ser reprimida tanto na ciência quanto fora dela é o 'dogmatismo!'"

Não vamos nos alongar discutindo o valor etimológico do epíteto.

Ao expressar a esperança de que não seja adotado em eras futuras pela ciência como um "tyndallismo", simplesmente lembramos o benevolente cavalheiro de uma característica muito peculiar nele mesmo.

Um de nossos mais inteligentes, honrados e eruditos espiritualistas, um autor de não pequena fama, denominou essa característica como "sua (de Tyndall) simultânea coqueteria com opiniões opostas".

Se aceitarmos o epíteto do Sr. Tyndall em toda a sua significação grosseira, ele se aplica menos aos espiritualistas, que são fiéis à sua crença, do que ao cientista ateísta que abandona os abraços amorosos do materialismo para se lançar nos braços de um teísmo desprezado; apenas porque encontra nisso seu proveito.

Vimos como Magendie confessa francamente a ignorância dos fisiologistas quanto a alguns dos mais importantes problemas da vida, e como Fournie concorda com ele.

O Professor Tyndall admite que a hipótese da evolução não resolve, não professa resolver, o mistério último.

Também dedicamos tanto pensamento quanto nossas faculdades naturais permitem à célebre conferência do Professor Huxley, *Sobre a Base Física da Vida*, para que o que possamos dizer neste volume sobre a tendência do pensamento científico moderno esteja livre de afirmações errôneas por ignorância.

Comprimindo sua teoria dentro dos limites mais estreitos possíveis, pode-se formulá-la assim: De toda matéria cósmica são criadas todas as coisas; formas dessemelhantes resultam de diferentes permutações e combinações dessa matéria; a matéria "devorou o espírito", portanto o espírito não existe; o pensamento é uma propriedade da matéria; as formas existentes morrem para que outras ocupem seu lugar; a dessemelhança no organismo deve-se apenas à variação da ação química na mesma matéria-vital — sendo todo protoplasma idêntico.

No que diz respeito à química e à microscopia, o sistema do Professor Huxley pode ser irrepreensível, e a profunda sensação causada em todo o mundo por sua enunciação pode ser facilmente compreendida.

Mas seu defeito é que o fio de sua lógica começa em lugar nenhum e termina no vazio.

Ele fez o melhor uso possível do material disponível.

Dado um universo repleto

Ver seu panfleto, "A Matéria Faz Tudo Isso?" de moléculas, dotadas de força ativa, e contendo em si mesmas o princípio da vida, todo o resto é fácil; um conjunto de forças inerentes impele a agregar-se em mundos, e outro a evoluir as várias formas de organismo vegetal e animal.


Mas o que deu o primeiro impulso a essas moléculas e as dotou dessa misteriosa faculdade de vida? O que é essa propriedade oculta que faz os protoplasmas do homem, da besta, do réptil, do peixe ou da planta se diferenciarem, cada um evoluindo sempre sua própria espécie, e nunca outra? E depois que o corpo físico entrega seus constituintes ao solo e ao ar, "seja fungo ou carvalho, verme ou homem", o que acontece com a vida que outrora animou a estrutura?

A lei da evolução, tão imperativa em sua aplicação ao método da natureza, desde o tempo em que as moléculas cósmicas flutuam, até o tempo em que formam um cérebro humano, deve ser interrompida nesse ponto, e não se permitir que desenvolva entidades mais perfeitas a partir dessa "lei pré-existente de forma"? Está o Sr. Huxley preparado para afirmar a impossibilidade de o homem alcançar um estado de existência após a morte física, no qual estará cercado de novas formas de vida vegetal e animal, resultado de novos arranjos de matéria agora sublimada?

Ele reconhece que nada sabe sobre os fenômenos da gravitação; exceto que, em toda a experiência humana, como "pedras, sem apoio, caíram ao chão, não há razão para acreditar que qualquer pedra em tais circunstâncias não cairá ao chão". Mas ele repele totalmente qualquer tentativa de transformar essa probabilidade em necessidade, e de fato diz: "Repudio e anatematizo completamente o intruso.

Fatos eu conheço, e Lei eu conheço; mas o que é essa necessidade, senão uma sombra vazia lançada pela minha própria mente?" É apenas isto: que tudo o que acontece na natureza é resultado da necessidade, e uma lei, uma vez em operação, continuará a operar indefinidamente até ser neutralizada por uma lei oposta de igual potência.

Assim, é natural que a pedra caia ao chão em obediência a uma força, e é igualmente natural que ela não caia, ou que, tendo caído, se eleve novamente, em obediência a outra força igualmente potente; com a qual o Sr. Huxley pode, ou não, estar familiarizado.

É natural que uma cadeira permaneça sobre o chão uma vez ali colocada, e é igualmente natural (como o testemunho de centenas de testemunhas competentes

xvii., pp. 97-99), Louis Agassiz, o grande zoólogo, observa: "A maioria dos argumentos a favor da imortalidade do homem aplica-se igualmente à permanência deste princípio em outros seres vivos.

Não poderia eu acrescentar que uma vida futura na qual o homem fosse privado dessa grande fonte de prazer e de aperfeiçoamento intelectual e moral, que resulta da contemplação das harmonias de um mundo orgânico, envolveria uma perda lamentável? E não poderíamos considerar um concerto espiritual dos mundos combinados e de todos os seus habitantes na presença de seu criador como a mais elevada concepção do paraíso?"

O QUE CHOCA O SENSO COMUM DO PROF. HUXLEY.

mostra) que ela se eleve no ar, intocada por qualquer mão visível e mortal.

Não é dever do Sr. Huxley primeiro verificar a realidade desse fenômeno, e então inventar um novo nome científico para a força por trás dele?

"Fatos eu conheço", diz o Sr. Huxley, "e Lei eu conheço." Ora, por que meios ele se familiarizou com o Fato e a Lei? Através de seus próprios sentidos, sem dúvida; e esses vigilantes servos permitiram-lhe descobrir o suficiente do que ele considera verdade para construir um sistema que ele próprio confessa "parecer quase chocante ao senso comum". Se o seu testemunho deve ser aceito como base para uma reconstrução geral da crença religiosa, quando, afinal, produziu apenas uma teoria, por que o testemunho cumulativo de milhões de pessoas sobre a ocorrência de fenômenos que solapam os seus próprios fundamentos não merece uma consideração igualmente respeitosa? O Sr. Huxley não se interessa por esses fenômenos, mas esses milhões se interessam; e enquanto ele digere seus "protoplasmas de pão e carneiro", para ganhar forças para voos metafísicos ainda mais ousados, eles têm reconhecido a caligrafia familiar daqueles que mais amaram, traçada por mãos espirituais, e discernido os simulacros sombrios daqueles que, tendo vivido aqui e atravessado a mudança da morte, desmentem a sua teoria predileta.

Enquanto a ciência confessar que seu domínio reside dentro dos limites dessas mudanças da matéria; e que a química certificará que a matéria, ao mudar sua forma "do estado sólido ou líquido para o gasoso", apenas muda do visível para o invisível; e que, em meio a todas essas mudanças, a mesma quantidade de matéria permanece, ela não tem o direito de dogmatizar.

Ela é incompetente para dizer sim ou não, e deve abandonar o terreno a pessoas mais intuitivas do que seus representantes.

Acima de todos os outros nomes em seu Panteão do Niilismo, o Sr. Huxley escreve o de David Hume.

Ele considera o grande serviço desse filósofo à humanidade a sua demonstração irrefragável dos "limites da investigação filosófica", fora dos quais jazem as doutrinas fundamentais "do espiritualismo" e de outros "ismos". É verdade que o décimo capítulo da Investigação sobre o Entendimento Humano, de Hume, era tão altamente estimado por seu autor, que ele considerava que "com os sábios e eruditos" seria um "freio eterno a todos os tipos de delusão supersticiosa", que para ele era simplesmente um termo conversível para representar uma crença em alguns fenômenos anteriormente desconhecidos e por ele arbitrariamente classificados como milagre.

Mas, como o Sr. Wallace justamente observa, o aforismo de Hume, de que "um milagre é uma violação das leis da natureza", é imperfeito; pois, em primeiro lugar, pressupõe que conhecemos todas as leis da natureza; e, segundo, que um fenômeno incomum é um milagre.

O Sr. Wallace propõe que um milagre seja definido como: "qualquer ato ou evento que implique necessariamente a existência e a ação de inteligências super-humanas." Ora, o próprio Hume diz que "uma experiência uniforme equivale a uma prova", e Huxley, neste seu famoso ensaio, admite que tudo o que podemos saber sobre a existência da lei da gravitação é que, uma vez que, em toda a experiência humana, pedras sem suporte caíram ao chão, não há razão para acreditar que a mesma coisa não ocorrerá novamente, sob as mesmas circunstâncias, mas, ao contrário, toda razão para acreditar que ocorrerá.

Se fosse certo que os limites da experiência humana jamais poderiam ser ampliados, então poderia haver alguma justiça na suposição de Hume de que ele estava familiarizado com tudo o que poderia acontecer sob a lei natural, e alguma desculpa razoável para o tom de desdém que marca todas as alusões de Huxley ao espiritualismo.

Mas, como é evidente pelos escritos de ambos os filósofos que eles ignoram as possibilidades dos fenômenos psicológicos, não se pode ter cautela demasiada ao atribuir peso às suas afirmações dogmáticas.

Alguém realmente suporia que uma pessoa que se permitisse tamanha rudeza de crítica às manifestações espiritualistas tivesse se qualificado para o cargo de censor por meio de um curso de estudos adequado; mas, em uma carta dirigida à Sociedade Dialética de Londres, o Sr. Huxley, depois de dizer que não tinha tempo para se dedicar ao assunto e que ele não lhe interessa, faz a seguinte confissão, que nos mostra sobre quão frágil fundamento os cientistas modernos às vezes formam opiniões muito positivas.

"O único caso de espiritualismo", escreve ele, "que tive a oportunidade de examinar por mim mesmo foi uma fraude tão grosseira quanto qualquer outra que já tenha chegado ao meu conhecimento."

O que pensaria esse filósofo protoplasmático de um espiritualista que, tendo tido apenas uma oportunidade de olhar através de um telescópio, e nessa única ocasião tivesse sofrido algum engano por parte de um assistente trapaceiro no observatório, denunciasse de imediato a astronomia como uma "crença degradante"? Esse fato mostra que os cientistas, via de regra, são úteis apenas como coletores de fatos físicos; suas generalizações a partir deles são frequentemente mais débeis e muito mais ilógicas do que as de seus críticos leigos.

E é também por isso que eles deturpam as doutrinas antigas.

O professor Balfour Stewart presta um altíssimo tributo à intuição filosófica de Heráclito de Éfeso, que viveu cinco séculos antes da nossa era; o filósofo "chorão" que declarou que "o fogo era a grande causa, e que todas as coisas estavam em perpétuo fluxo". "Parece claro", diz o professor, "que Heráclito deve ter tido uma vívida concepção da inquietação e energia inatas do universo, uma concepção aliada em caráter, e apenas menos precisa do que a dos filósofos modernos que consideram a matéria como essencialmente dinâmica". Ele considera a expressão fogo como muito vaga; e com toda a naturalidade, pois faltam evidências para mostrar que o Prof.

Balfour Stewart (que parece menos in-

A TRINDADE DO FOGO.

clinado ao materialismo do que alguns de seus colegas) ou qualquer um de seus contemporâneos compreenda em que sentido a palavra fogo foi usada.

Suas opiniões sobre a origem das coisas eram as mesmas de Hipócrates.

Ambos nutriam as mesmas visões de um poder supremo e, portanto, se suas noções de fogo primordial, considerado como uma força material, em suma, como algo afim ao dinamismo de Leibniz, eram "menos precisas" do que as dos filósofos modernos — uma questão que ainda está por ser resolvida —, por outro lado, suas visões metafísicas a respeito dele eram muito mais filosóficas e racionais do que as teorias unilaterais de nossos estudiosos atuais.

Suas ideias sobre o fogo eram precisamente as dos posteriores "filósofos do fogo", os Rosacruzes, e dos primeiros Zoroastrianos.

Eles afirmavam que o mundo foi criado do fogo, cujo espírito divino era um DEUS onipotente e onisciente.

A ciência condescendeu em corroborar suas reivindicações quanto à questão física.

O fogo, na filosofia antiga de todos os tempos e países, incluindo o nosso, foi considerado como um princípio triplo.

Assim como a água compreende um fluido visível com gases invisíveis ocultos em seu interior, e, por trás de tudo, o princípio espiritual da natureza, que lhes confere sua energia dinâmica, assim também, no fogo, eles reconheciam: 1º. A chama visível; 2º. O fogo invisível, ou astral — invisível quando inerte, mas quando ativo produzindo calor, luz, força química e eletricidade, os poderes moleculares; 3º. O Espírito.

Eles aplicavam a mesma regra a cada um dos elementos; e tudo o que evoluía de suas combinações e correlações, incluindo o homem, era por eles considerado tríplice.

O fogo, na opinião dos rosacruzes, que eram apenas os sucessores dos teurgistas, era a fonte, não apenas dos átomos materiais, mas também das forças que os energizam.

Quando uma chama visível se extingue, ela desapareceu, não apenas da vista, mas também da concepção do materialista, para sempre.

Mas o filósofo hermético a segue através do "mundo-partição do cognoscível, atravessando e saindo do outro lado para o incognoscível", assim como ele rastreia o espírito humano desencarnado, "centelha vital da chama celestial", até o éter, além do túmulo.

    Este ponto é demasiado importante para ser deixado de lado sem algumas palavras de comentário.

A atitude da ciência física para com a metade espiritual do cosmos é perfeitamente exemplificada em sua concepção grosseira do fogo.

Nisto, como em todos os outros ramos da ciência, sua filosofia não contém uma única tábua sólida: cada uma está carcomida e fraca.

As obras de suas próprias autoridades, repletas de confissões humilhantes, dão-nos o

in Vita."

 Ver as obras de Robertus de Fluctibus; e os "Rosacruzes", de Hargrave Jennings.


direito de dizer que o piso sobre o qual se apoiam é tão instável que, a qualquer momento, alguma nova descoberta, por um de seus próprios membros, pode derrubar os suportes e fazê-los cair todos juntos em uma pilha.

Eles estão tão ansiosos para expulsar o espírito de suas concepções que, como diz Balfour Stewart: "Há uma tendência a precipitar-se no extremo oposto e a levar as concepções físicas ao excesso." Ele profere um aviso oportuno ao acrescentar: "Sejamos cautelosos para que, ao evitar Cila, não nos precipitemos em Caríbdis."

Pois o universo tem mais de um ponto de vista, e há possivelmente regiões que não cederão seus tesouros aos físicos mais determinados, armados apenas com quilogramas, metros e relógios padrão." Em outro lugar, ele confessa: "Não sabemos nada, ou quase nada, sobre a estrutura e as propriedades últimas da matéria, seja orgânica ou inorgânica."

Quanto à outra grande questão — encontramos em Macaulay uma declaração ainda mais categórica: "A questão do que acontece com o homem após a morte — não vemos que um europeu altamente educado, deixado à sua própria razão desassistida, tenha mais probabilidade de estar certo do que um índio Blackfoot.

Nenhuma das muitas ciências em que superamos os índios Blackfoot lança a menor luz sobre o estado da alma depois que a vida animal se extingue.

Na verdade, todos os filósofos, antigos e modernos, que tentaram, sem o auxílio da revelação, provar a imortalidade do homem, de Platão a Franklin, parecem-nos ter falhado deploravelmente."

Há revelações dos sentidos espirituais do homem que podem ser confiadas muito mais do que todos os sofismas do materialismo.

O que era uma demonstração e um sucesso aos olhos de Platão e seus discípulos é agora considerado o transbordamento de uma filosofia espúria e um fracasso.

Os métodos científicos estão invertidos.

O testemunho dos homens antigos, que estavam mais próximos da verdade, pois estavam mais próximos do espírito da natureza — o único aspecto sob o qual a Divindade permite ser vista e compreendida — e suas demonstrações, são rejeitados.

Suas especulações — se devemos acreditar nos pensadores modernos — são apenas a expressão de uma redundância das opiniões assistemáticas de homens desconhecidos do método científico do século atual.

Eles basearam tolamente o pouco que sabiam de fisiologia em uma psicologia bem demonstrada, enquanto o estudioso de nossos dias baseia a psicologia — da qual confessa ser totalmente ignorante — na fisiologia, que para ele é ainda um livro fechado, e não tem sequer um método próprio, como nos diz Fournié. Quanto à última objeção no argumento de Macaulay, foi respondida por Hipócrates séculos atrás: "Todo conhecimento, todas as artes são encontrados na natureza",

O QUE É INSTINTO: O QUE É RAZÃO.

ele diz; "se a interrogarmos adequadamente, ela nos revelará as verdades que pertencem a cada uma dessas e a nós mesmos."

O que é a natureza em operação senão a própria divindade manifestando sua presença? Como devemos interrogá-la; e como ela nos responderá? Devemos proceder com fé, com a firme certeza de descobrir por fim toda a verdade; e a natureza nos fará saber sua resposta, através do nosso sentido interno, que, com o auxílio do nosso conhecimento de certa arte ou ciência, nos revela a verdade tão claramente que qualquer dúvida adicional se torna impossível.” Assim, no caso em questão, o instinto do índio Blackfoot de Macaulay é mais digno de confiança do que a razão mais instruída e desenvolvida, no que diz respeito ao sentido interno do homem que lhe assegura sua imortalidade.

O instinto é a dotação universal da natureza pelo próprio Espírito da Divindade; a razão é o lento desenvolvimento da nossa constituição física, uma evolução do nosso cérebro material adulto.

O instinto, como centelha divina, espreita no centro nervoso inconsciente do molusco ascídia, e manifesta-se no primeiro estágio de ação do seu sistema nervoso como o que o fisiologista denomina ação reflexa.

Existe nas classes mais baixas dos animais acéfalos, bem como naqueles que possuem cabeças distintas; cresce e se desenvolve de acordo com a lei da dupla evolução, física e espiritual; e, entrando em seu estágio consciente de desenvolvimento e progresso nas espécies cefaladas já dotadas de um sensorium e de gânglios simetricamente dispostos, essa ação reflexa, quer os homens de ciência a denominem automática, como nas espécies mais baixas, ou instintiva, como nos organismos mais complexos que agem sob a orientação do sensorium e do estímulo originado na sensação distinta, continua sendo uma e a mesma coisa.

É o instinto divino em seu incessante progresso de desenvolvimento.

Esse instinto dos animais, que agem desde o momento do seu nascimento, cada um nos limites que lhes são prescritos pela natureza, e que sabem, salvo em acidente proveniente de um instinto superior ao seu próprio, cuidar de si mesmos infalivelmente — esse instinto pode, para fins de definição exata, ser denominado automático; mas deve haver, seja dentro do animal que o possui, seja fora dele, a inteligência de algo ou de alguém para guiá-lo. Essa crença, em vez de colidir com a doutrina da evolução e do desenvolvimento gradual sustentada por homens eminentes de nossos dias, simplifica-a e completa-a, ao contrário.

Pode facilmente dispensar a criação especial para cada espécie; pois, onde o primeiro lugar deve ser permitido à forma menos espírito, forma e substância material são de importância secundária.

Cada espécie aperfeiçoada na evolução física apenas oferece mais escopo à inteligência diretora para agir dentro do sistema nervoso aprimorado.


O artista exibirá suas ondas de harmonia melhor em um Erard real do que teria feito em uma espineta do século XVI.

Portanto, se esse impulso instintivo foi diretamente impresso no sistema nervoso do primeiro inseto, ou se cada espécie gradualmente o desenvolveu em si mesma ao imitar instintivamente os atos de seus semelhantes, como sustenta a doutrina mais aperfeiçoada de Herbert Spencer, é imaterial para o presente assunto.

A questão concerne apenas à evolução espiritual.

E se rejeitarmos essa hipótese como anticientífica e não demonstrada, então o aspecto físico da evolução terá de segui-la até o chão por sua vez, porque um é tão não demonstrado quanto o outro, e a intuição espiritual do homem não tem permissão de encaixar os dois, sob o pretexto de que é "antifilosófico". Quer queiramos ou não, teremos de recuar à antiga questão dos Symposíacos de Plutarco, se foi o pássaro ou o ovo que primeiro fez sua aparição.

Agora que a autoridade aristotélica está abalada em seus fundamentos, juntamente com a de Platão; e nossos homens de ciência rejeitam toda autoridade — antes, odeiam-na, exceto cada um a sua própria; e a estimativa geral da sabedoria coletiva humana está no mais baixo desconto, a humanidade, liderada pela própria ciência, ainda está irreprimivelmente recuando ao ponto de partida das mais antigas filosofias.

Encontramos nossa ideia perfeitamente expressa por um escritor na Popular Science Monthly.

"Os deuses das seitas e especialidades", diz Osgood Mason, "podem talvez estar falhando em sua reverência habitual, mas, nesse meio tempo, está despontando no mundo, com uma luz mais suave e serena, a concepção, imperfeita embora ainda possa ser, de uma alma ativa, consciente, originadora e onipenetrante — a 'Super-Alma', a Causa, a Divindade; não revelada através de forma ou fala humana, mas preenchendo e inspirando toda alma viva no vasto universo segundo sua medida: cujo templo é a Natureza, e cujo culto é a admiração." Isso é puro platonismo, budismo e as visões exaltadas, porém justas, dos primeiros arianos em sua deificação da natureza.

E tal é a expressão do pensamento fundamental de todo teosofista, cabalista e ocultista em geral; e se o compararmos com a citação de Hipócrates, que precede o acima, encontraremos nele exatamente o mesmo pensamento e espírito.

Para voltar ao nosso assunto.

A criança carece de razão, estando ela ainda latente nela; e enquanto isso, ela é inferior ao animal quanto ao instinto propriamente dito.

Ele se queimará ou se afogará antes de aprender que o fogo e a água destroem e são perigosos para ele; enquanto o gatinho evitará ambos instintivamente.

O pouco instinto que a criança possui desaparece à medida que a razão, passo a passo, se desenvolve.

Pode-se objetar, talvez, que o instinto não pode ser um dom espiritual, porque os animais o possuem em grau mais elevado do que o homem, e os animais não têm almas.

Tal crença é errônea e baseada em fundamentos muito inseguros.

Veio do fato de que

SERÃO OS POBRES ANIMAIS IMORTAIS?

a natureza interna do animal poderia ser sondada ainda menos do que a do homem, que é dotado de fala e pode nos exibir seus poderes psicológicos.

Mas que provas, além das negativas, temos de que o animal possui uma alma sobrevivente, se não imortal? Em bases estritamente científicas, podemos aduzir tantos argumentos a favor quanto contra.

Para expressar mais claramente, nem o homem nem o animal podem oferecer prova ou refutação da sobrevivência de suas almas após a morte.

E do ponto de vista da experiência científica, é impossível trazer aquilo que não tem existência objetiva ao conhecimento de qualquer lei exata da ciência.

Mas Descartes e Bois-Raymond esgotaram suas imaginações sobre o assunto, e Agassiz não podia conceber uma existência futura que não fosse compartilhada pelos animais que amamos, e até mesmo pelo reino vegetal que nos rodeia. E é suficiente para fazer os sentimentos de alguém se revoltarem contra a suposta justiça da Primeira Causa acreditar que, enquanto um vilão sem coração e de sangue frio foi dotado de um espírito imortal, o nobre e honesto cão, muitas vezes abnegado até a morte; que protege a criança ou o mestre que ama com risco de sua vida; que nunca o esquece, mas passa fome sobre seu túmulo; o animal em que o senso de justiça e generosidade às vezes se desenvolvem em um grau surpreendente, será aniquilado! Não, fora com a razão civilizada que sugere tamanha parcialidade sem coração.

Melhor, muito melhor ater-se ao próprio instinto em tal caso, e acreditar com o índio de Pope, cuja "mente inculta" só pode imaginar um céu onde

". . . admitido àquele céu igual,                                                   Seu fiel cão lhe fará companhia."

Falta-nos espaço para apresentar as visões especulativas de certos ocultistas antigos e medievais sobre este assunto.

Basta que eles antecederam Darwin, abraçaram mais ou menos todas as suas teorias sobre seleção natural e evolução das espécies, e estenderam amplamente a cadeia em ambas as extremidades.

Além disso, esses filósofos eram exploradores tão ousados em psicologia quanto em fisiologia e antropologia.

Eles nunca se desviaram do duplo caminho paralelo traçado para eles por seu grande mestre Hermes.

"Assim como acima, abaixo", era sempre seu axioma; e sua evolução física foi traçada simultaneamente com a espiritual.

Em um ponto, pelo menos, nossos biólogos modernos são bastante consistentes: incapazes, ainda, de demonstrar a existência de uma alma individual distinta nos animais, eles a negam ao homem.

A razão os trouxe à beira do "abismo intransponível" de Tyndall, entre mente e matéria; somente o instinto pode ensiná-los a atravessá-lo. Quando, em seu desespero de jamais serem capazes de sondar o mistério da vida, eles chegarem a um ponto morto, seu instinto pode se reafirmar e levá-los através do abismo até então insondável.


Este é o ponto que o Professor John Fiske e os autores do Universo Invisível parecem ter alcançado; e Wallace, o antropólogo e ex-materialista, parece ter sido o primeiro a corajosamente atravessá-lo.

Deixem-nos avançar corajosamente até descobrirem que não é o espírito que habita na matéria, mas a matéria que se apega temporariamente ao espírito; e que somente este último é uma morada eterna e imperecível para todas as coisas visíveis e invisíveis.

Os filósofos esotéricos sustentavam que tudo na natureza é apenas uma materialização do espírito.

A Primeira Causa Eterna é espírito latente, diziam eles, e matéria desde o princípio.

"No princípio era o Verbo . . . e o Verbo era Deus." Embora concedessem que a ideia de tal Deus fosse uma abstração impensável para a razão humana, afirmavam que o infalível instinto humano a apreendia como uma reminiscência de algo concreto para ele, embora intangível aos nossos sentidos físicos.

Com a primeira ideia, que emanou da Divindade de duplo sexo e até então inativa, o primeiro movimento foi comunicado a todo o universo, e o arrepio elétrico foi instantaneamente sentido através do espaço infinito.

O espírito gerou a força, e a força gerou a matéria; e assim a divindade latente manifestou-se como energia criativa.

Quando; em que ponto da eternidade; ou como? A questão deve permanecer sempre sem resposta, pois a razão humana é incapaz de apreender o grande mistério.

Mas, embora o espírito-matéria existisse desde toda a eternidade, ele estava em estado latente; a evolução do nosso universo visível deve ter tido um começo.

Para o nosso débil intelecto, esse começo pode parecer tão remoto que nos aparece como a própria eternidade — um período inexprimível em números ou linguagem.

Aristóteles argumentava que o mundo era eterno e que sempre será o mesmo; que uma geração de homens sempre produziu outra, sem jamais ter tido um começo que pudesse ser determinado pelo nosso intelecto.

Nisso, seu ensinamento, em seu sentido exotérico, chocava-se com o de Platão, que ensinava que "houve um tempo em que a humanidade não se perpetuava"; mas em espírito ambas as doutrinas concordavam, pois Platão acrescenta imediatamente: "A isso seguiu-se a raça humana terrena, na qual a história primitiva foi gradualmente esquecida e o homem afundou cada vez mais"; e Aristóteles diz: "Se houve um primeiro homem, ele deve ter nascido sem pai ou mãe — o que é repugnante à natureza.

Pois não poderia ter havido um primeiro ovo para dar início às aves, ou deveria ter havido uma primeira ave que desse início aos ovos; pois uma ave vem de um ovo." O mesmo ele considerava válido para todas as espécies, acreditando, com Platão, que tudo, antes de aparecer na terra, teve primeiro seu ser no espírito.

ARISTÓTELES SOBRE OS SONHOS.

Este mistério da primeira criação, que sempre foi o desespero da ciência, é insondável, a menos que aceitemos a doutrina dos Hermetistas.

Embora a matéria seja coeterna com o espírito, essa matéria certamente não é a nossa matéria visível, tangível e divisível, mas sua sublimação extrema.

O espírito puro está apenas um passo acima.

A menos que permitamos que o homem tenha evoluído a partir dessa matéria-espírito primordial, como poderemos chegar a qualquer hipótese razoável sobre a gênese dos seres animados? Darwin começa sua evolução das espécies no ponto mais baixo e traça para cima.

Seu único erro pode ser que ele aplica seu sistema na extremidade errada.

Se ele pudesse remover sua busca do universo visível para o invisível, poderia encontrar-se no caminho certo.

Mas então, ele estaria seguindo os passos dos Hermetistas.

Que nossos filósofos — positivistas — mesmo os mais eruditos entre eles, nunca compreenderam o espírito das doutrinas místicas ensinadas pelos antigos filósofos — Platonistas — é evidente a partir dessa obra moderna mais eminente, *Conflito entre Religião e Ciência*.

O Professor Draper começa seu quinto capítulo dizendo que "os Gregos e Romanos pagãos acreditavam que o espírito do homem se assemelha à sua forma corporal, variando sua aparência com suas variações, e crescendo com seu crescimento." O que as massas ignorantes pensavam é uma questão de pouca consequência, embora mesmo elas nunca pudessem ter se entregado a tais especulações tomadas ao pé da letra.

Quanto aos filósofos gregos e romanos da escola platônica, eles não acreditavam em tal coisa sobre o espírito do homem, mas aplicavam a doutrina acima à sua alma, ou natureza psíquica, que, como mostramos anteriormente, não é o espírito divino.

Aristóteles, em sua dedução filosófica *Sobre os Sonhos*, mostra essa doutrina da alma dupla, ou alma e espírito, muito claramente.

"É necessário para nós determinar em que porção da alma os sonhos aparecem", ele diz.

Todos os antigos gregos acreditavam que existia no homem não apenas uma alma dupla, mas até mesmo uma tríplice.

E até mesmo Homero encontramos denominando a alma animal, ou alma astral, chamada pelo Sr. Draper de "espírito", *thymos*, e a divina *nous* — o nome pelo qual Platão também designava o espírito superior.

Os Jainistas hindus concebem a alma, que chamam de Jiva, como tendo estado unida desde toda a eternidade a até mesmo dois corpos etéreos sublimados, um dos quais é invariável e consiste nos poderes divinos da mente superior; o outro variável e composto pelas paixões mais grosseiras do homem, suas afeições sensuais e atributos terrestres.

Quando a alma se purifica após a morte, ela se une ao seu Vaycarica, ou espírito divino, e torna-se um deus.

Os seguidores dos Vedas, os eruditos brâmanes, explicam a mesma doutrina no Vedanta.

A alma, segundo seus ensinamentos, como uma porção do espírito divino universal ou mente imaterial, é capaz de unir-se à essência de sua mais elevada Entidade.

O ensinamento é ex- plícito; o Vedanta afirma que aquele que alcança o conhecimento completo de seu deus torna-se um deus ainda em seu corpo mortal e adquire supremacia sobre todas as coisas.


Citando da teologia védica o versículo que diz: "Há, em verdade, apenas uma Divindade, o Espírito Supremo; ele é da mesma natureza que a alma do homem", o Sr. Draper mostra as doutrinas budistas chegando à Europa Oriental através de Aristóteles.

Acreditamos que a afirmação é infundada, pois Pitágoras, e depois dele Platão, as ensinaram muito antes de Aristóteles.

Se posteriormente os neoplatônicos aceitaram em suas dialéticas os argumentos aristotélicos sobre a emanação, foi meramente porque suas visões coincidiam em alguns aspectos com as dos filósofos orientais.

O número pitagórico da harmonia e as doutrinas esotéricas de Platão sobre a criação são inseparáveis da doutrina budista da emanação; e o grande objetivo da filosofia pitagórica, a saber, libertar a alma astral das amarras da matéria e dos sentidos, e assim torná-la apta para uma contemplação eterna das coisas espirituais, é uma teoria idêntica à doutrina budista da absorção final.

É o Nirvana, interpretado em seu sentido correto; um princípio metafísico que apenas agora começa a ser suspeitado por nossos mais recentes estudiosos de sânscrito.

Se as doutrinas de Aristóteles exerceram sobre os neoplatônicos posteriores uma "influência dominante" tão grande, como é que nem Plotino, nem Porfírio, nem Proclo jamais aceitaram suas teorias sobre sonhos e visões proféticas da alma? Enquanto Aristóteles sustentava que a maioria dos que profetizam tem "doenças de loucura" — fornecendo assim a alguns plagiadores e especialistas americanos algumas ideias razoáveis para desfigurar — as opiniões de Porfírio, e portanto as de Plotino, eram exatamente o oposto.

Nas questões mais vitais das especulações metafísicas, Aristóteles é constantemente contradito pelos neoplatônicos.

Além disso, ou o Nirvana búdico não é a doutrina niilista, como agora é representado, ou os neoplatônicos não o aceitavam nesse sentido.

Certamente o Sr. Draper não se atreverá a afirmar que Plotino, Porfírio, Jâmblico ou qualquer outro filósofo de sua escola mística não acreditava na imortalidade da alma? Dizer que qualquer um deles buscava o êxtase como um "antegosto da absorção na alma mundana universal", no sentido em que o Nirvana búdico é entendido por todo estudioso de sânscrito, é fazer injustiça a esses filósofos.

O Nirvana não é, como diz o Sr. Draper, uma "reabsorção na Força Universal, repouso eterno e bem-aventurança"; mas, quando tomado literalmente pelos referidos estudiosos, significa o apagar, a extinção, a aniquilação completa, e não absorção.

Ninguém, que saibamos, jamais se incumbiu de verificar o verdadeiro significado metafísico dessa palavra, que não se encontra nem mesmo no Lankâvatâra, que dá as diferentes interpretações do Nirvana pelos Brâmanes-Tirthakas.

Portanto, para quem lê essa passagem na obra do Sr. Draper e tem em mente apenas o significado geralmente aceito do Nirvana, naturalmente suporá que Plotino e Porfírio eram niilistas.

Uma página como essa em "O Conflito" nos dá certo direito de supor que ou 1, o erudito autor desejou colocar Plotino e Porfírio no mesmo plano de Giordano Bruno, de quem ele faz, muito erroneamente, um ateu; ou 2, que ele nunca se deu ao trabalho de estudar as vidas desses filósofos e suas opiniões.

Agora, para quem conhece o Professor Draper, mesmo por reputação, a última suposição é simplesmente absurda.

Portanto, devemos pensar, com profundo pesar, que seu desejo era deturpar suas aspirações religiosas.

É decididamente algo embaraçoso para os filósofos modernos, cujo único objetivo parece ser a eliminação das ideias de Deus e do espírito imortal da mente da humanidade, ter que tratar com imparcialidade histórica o mais célebre dos platonistas pagãos.

Ter que admitir, por um lado, sua profunda erudição, seu gênio, suas realizações nas mais abstrusas questões filosóficas e, portanto, sua sagacidade; e, por outro, sua adesão incondicional à doutrina da imortalidade, do triunfo final do espírito sobre a matéria, e sua fé implícita em Deus e nos deuses, ou espíritos; no retorno dos mortos, aparições e outros assuntos "espirituais", é um dilema do qual não se poderia razoavelmente esperar que a natureza humana acadêmica se libertasse tão facilmente.

O expediente a que Lemprière recorre, em tal emergência como a acima, é mais grosseiro que o do Professor Draper, mas igualmente eficaz.

Ele acusa os filósofos antigos de falsidade deliberada, trapaça e credulidade.

Após pintar aos seus leitores Pitágoras, Plotino e Porfírio como maravilhas de erudição, moralidade e realizações; como homens eminentes por dignidade pessoal, pureza de vida e abnegação na busca das verdades divinas, ele não hesita em classificar "este célebre filósofo" (Pitágoras) entre os impostores; enquanto a Porfírio atribui "credulidade, falta de julgamento e desonestidade." Forçado pelos fatos da história a dar-lhes o que lhes é devido no curso de sua narrativa, ele exibe seu preconceito sectário nos comentários parentéticos que se permite.

Deste antiquado escritor do século passado aprendemos que um homem pode ser honesto e, ao mesmo tempo, um impostor; puro, virtuoso e um grande filósofo, e ainda assim desonesto, mentiroso e tolo!

Mostramos em outro lugar que a "doutrina secreta" não concede imortalidade a todos os homens igualmente.

"O olho nunca veria o sol, se não fosse da natureza do sol," disse Plotino.

Somente "através da mais elevada pureza e castidade nos aproximaremos de Deus, e receberemos na contemplação d'Ele, o verdadeiro conhecimento e visão," escreve Porfírio.

Se a alma humana negligenciou, durante sua vida, receber sua iluminação de seu Espírito Divino, nosso deus pessoal, então torna-se difícil para o homem grosseiro e sensual sobreviver por um longo período após sua morte física.

Assim como o monstro disforme não pode viver muito após seu nascimento físico, a alma, uma vez que se tenha tornado material demais, não pode existir após seu nascimento no mundo espiritual.

A viabilidade da forma astral é tão frágil que as partículas não podem coesionar firmemente quando ela se desprende da cápsula inflexível do corpo externo.

Suas partículas, obedecendo gradualmente à atração desorganizadora do espaço universal, finalmente se dispersam para além da possibilidade de reagregação.

Ocorrendo tal catástrofe, o indivíduo cessa de existir; seu glorioso Augoeides o abandonou.

Durante o período intermediário entre sua morte corporal e a desintegração da forma astral, esta última, ligada por atração magnética ao seu cadáver horripilante, vagueia ao redor e suga vitalidade de vítimas suscetíveis.

O homem, tendo excluído de si todo raio da luz divina, perde-se nas trevas e, portanto, apega-se à terra e ao terreno.

Nenhuma alma astral, mesmo a de um homem puro, bom e virtuoso, é imortal no sentido mais estrito; "dos elementos foi formada — aos elementos deve retornar." Apenas, enquanto a alma do ímpio se desvanece e é absorvida sem redenção, a de qualquer outra pessoa, mesmo moderadamente pura, simplesmente troca suas partículas etéreas por outras ainda mais etéreas; e, enquanto nela permanece uma centelha do Divino, o homem individual, ou melhor, seu ego pessoal, não pode morrer.

"Após a morte", diz Proclo, "a alma (o espírito) continua a pairar no corpo aéreo (forma astral), até que esteja inteiramente purificada de todas as paixões coléricas e voluptuosas... então ela despe, por uma segunda morte, o corpo aéreo, assim como fez com o terreno.

Sobre isso, os antigos dizem que há um corpo celeste sempre unido à alma, e que é imortal, luminoso e semelhante a uma estrela."

Mas voltaremos agora de nossa digressão para considerar mais adiante a questão da razão e do instinto.

Este último, segundo os antigos, procedia do divino; a primeira, do puramente humano.

Um (o instinto) é o produto dos sentidos, uma sagacidade compartilhada pelos animais mais inferiores, mesmo aqueles que não possuem razão — é o *ais zhtikon*; o outro é o produto das faculdades reflexivas — *nohtikovn*, denotando discernimento e intelectualidade humana.

Portanto, um animal desprovido de poderes racionais possui em seu instinto inerente uma faculdade infalível que não é senão aquela centelha do divino que se oculta em cada partícula de matéria inorgânica — ela mesma espírito materializado.

ADÃO, EVA E LILITH.

Na Cabala judaica, o segundo e o terceiro capítulos do Gênesis são explicados assim: Quando o segundo Adão é criado "do pó", a matéria tornou-se tão grosseira que reina suprema.

De suas luxúrias evolui a mulher, e Lilith fica com o melhor do espírito.

O Senhor Deus, "passeando no jardim na viração do dia" (o ocaso do espírito, ou a luz divina obscurecida pelas sombras da matéria) amaldiçoa não apenas aqueles que cometeram o pecado, mas até mesmo o próprio solo, e todas as coisas viventes — a tentadora matéria-serpente acima de tudo.

Quem, senão os cabalistas, é capaz de explicar esse aparente ato de injustiça? Como devemos compreender essa maldição de todas as coisas criadas, inocentes de qualquer crime? A alegoria é evidente.

A maldição é inerente à própria matéria.

Doravante, ela está condenada a lutar contra sua própria grosseria em busca de purificação; a centelha latente do espírito divino, embora sufocada, ainda está ali; e sua atração invencível para o alto a obriga a lutar com dor e labor para libertar-se.

A lógica nos mostra que, como toda matéria teve uma origem comum, deve possuir atributos em comum, e assim como a centelha vital e divina está no corpo material do homem, ela deve ocultar-se em cada espécie subordinada.

A mentalidade latente que, nos reinos inferiores, é reconhecida como semiconsciência, consciência e instinto, é em grande parte subjugada no homem.

A razão, o produto do cérebro físico, desenvolve-se às custas do instinto — a reminiscência vacilante de uma outrora divina onisciência — o espírito.

A razão, o emblema da soberania do homem físico sobre todos os outros organismos físicos, é frequentemente envergonhada pelo instinto de um animal.

Como seu cérebro é mais perfeito que o de qualquer outra criatura, suas emanações devem naturalmente produzir os mais elevados resultados da ação mental; mas a razão serve apenas para a consideração das coisas materiais; é incapaz de ajudar seu possuidor a alcançar o conhecimento do espírito.

Ao perder o instinto, o homem perde seus poderes intuicionais, que são a coroa e o ápice do instinto.

A razão é a arma desajeitada dos cientistas — a intuição, o guia infalível do vidente.

O instinto ensina à planta e ao animal suas estações para a procriação de suas espécies, e guia o bruto mudo a encontrar seu remédio apropriado na hora da doença.

A razão — o orgulho do homem — falha em conter as propensões de sua matéria e não tolera restrição alguma à gratificação ilimitada de seus sentidos.

Longe de levá-lo a ser seu próprio médico, suas subtis sofismas o conduzem com demasiada frequência à sua própria destruição.

Nada é mais demonstrável do que a proposição de que a perfeição da matéria é alcançada às custas do instinto.

O zoófito preso à rocha submarina, abrindo sua boca para atrair o alimento que flutua, mostra, proporcionalmente à sua estrutura física, mais instinto do que a baleia.

A formiga, com suas maravilhosas habilidades arquitetônicas, sociais e políticas, é inexprimivelmente superior na escala ao subtil tigre real que espreita sua presa.


"Com temor e admiração", exclama du Bois-Reymond, "deve o estudante da natureza contemplar aquela molécula microscópica de substância nervosa que é a sede da alma laboriosa, construtora, ordenada, leal e destemida da formiga!"

Como tudo o mais que tem origem nos mistérios psicológicos, o instinto foi por tempo demais negligenciado no domínio da ciência.

"Vemos o que indicou ao homem o caminho para encontrar alívio para todos os seus males físicos", diz Hipócrates.

"É o instinto das raças primitivas, quando a fria razão ainda não havia obscurecido a visão interior do homem.

. . . Sua indicação jamais deve ser desdenhada, pois é somente ao instinto que devemos nossos primeiros remédios." Cognição instantânea e infalível de uma mente onisciente, o instinto é em tudo diferente da razão finita; e no progresso tentativo desta, a natureza divina do homem é muitas vezes completamente submersa, sempre que ele exclui de si a luz divina da intuição.

Uma rasteja, a outra voa; a razão é o poder do homem, a intuição a presciência da mulher!

Plotino, o discípulo do grande Amônio Sacas, o principal fundador da escola neoplatônica, ensinava que o conhecimento humano tinha três degraus ascendentes: opinião, ciência e iluminação.

Ele explicou isso dizendo que "o meio ou instrumento da opinião é o sentido, ou a percepção; o da ciência, a dialética; o da iluminação, a intuição (ou instinto divino). A esta última, a razão é subordinada; é o conhecimento absoluto fundado na identificação da mente com o objeto conhecido."

A oração abre a visão espiritual do homem, pois a oração é desejo, e o desejo desenvolve a VONTADE; as emanações magnéticas que procedem do corpo a cada esforço — seja mental ou físico — produzem auto-magnetização e êxtase.

Plotino recomendava a solidão para a oração, como o meio mais eficaz de obter o que se pede; e Platão aconselhava aqueles que oravam a "permanecer em silêncio na presença dos divinos, até que eles removam a nuvem de teus olhos e te capacitem a ver pela luz que emana deles próprios." Apolônio sempre se isolava dos homens durante a "conversa" que mantinha com Deus, e sempre que sentia a necessidade de contemplação divina e oração, envolvia-se, cabeça e tudo, na draperia de seu manto branco de lã.

"Quando orares, entra no teu aposento e, tendo fechado a tua porta, ora a teu Pai em secreto," diz o Nazareno, o discípulo dos Essênios.

Todo ser humano nasce com o rudimento do sentido interno chamado intuição, que pode ser desenvolvido no que os escoceses chamam

A INTUIÇÃO SUSTENTA NOSSA FÉ EM DEUS.

de "segunda vista". Todos os grandes filósofos que, como Plotino, Porfírio e Jâmblico, empregaram essa faculdade, ensinaram essa doutrina.

"Existe uma faculdade da mente humana," escreve Jâmblico, "que é superior a tudo o que nasce ou é gerado.

Através dela somos capacitados a alcançar união com as inteligências superiores, a ser transportados para além das cenas deste mundo, e a participar da vida superior e dos poderes peculiares dos seres celestiais."

Não houvesse visão interna ou intuição, os judeus nunca teriam tido sua Bíblia, nem os cristãos, Jesus.

O que tanto Moisés quanto Jesus deram ao mundo foi o fruto de sua intuição ou iluminação.

O que seus posteriores anciãos e mestres permitiram que o mundo entendesse foi — deturpações dogmáticas, com demasiada frequência, blasfêmia.

Aceitar a Bíblia como uma "revelação" e pregar a crença numa tradução literal é pior que um absurdo — é uma blasfêmia contra a majestade divina do "Invisível". Se tivéssemos de julgar a Divindade e o mundo dos espíritos por seus intérpretes humanos, agora que a filologia avança a passos largos no campo das religiões comparadas, a crença em Deus e na imortalidade da alma não resistiria aos ataques da razão por mais um século.

O que sustenta a fé do homem em Deus e numa vida espiritual vindoura é a intuição; esse resultado divino do nosso eu interior, que desafia as mumificações do padre católico romano e seus ídolos ridículos; as mil e uma cerimônias do brâmane e seus ídolos; e as jeremiadas do pregador protestante, e seu credo desolado e árido, sem ídolos, mas com um inferno sem limites e a danação pendurada no fim.

Não fosse por essa intuição, imorredoura embora muitas vezes vacilante por estar tão obstruída pela matéria, a vida humana seria uma paródia e a humanidade uma fraude.

Esse sentimento inerradicável da presença de alguém fora e dentro de nós é algo que nenhuma contradição dogmática, nem forma externa de culto pode destruir na humanidade, façam cientistas e clérigos o que quiserem.

Movido por tais pensamentos sobre a infinitude e a impessoalidade da Divindade, Gautama-Buda, o Cristo hindu, exclamou: "Assim como os quatro rios que desaguam no Ganges perdem seus nomes tão logo misturam suas águas com o rio sagrado, assim todos os que creem em Buda deixam de ser brâmanes, xátrias, vaixás e sudras!"

O Antigo Testamento foi compilado e organizado a partir da tradição oral; as massas nunca conheceram seu verdadeiro significado, pois Moisés recebeu ordem de transmitir as "verdades ocultas" apenas aos seus setenta anciãos, sobre os quais o "Senhor" derramou do espírito que estava sobre o legislador.

Maimônides, cuja autoridade e cujo conhecimento da história sagrada dificilmente podem ser rejeitados, diz: "Quem quer que venha a descobrir o verdadeiro sentido do livro do Gênesis deve tomar cuidado para não divulgá-lo. . . . Se uma pessoa descobrir o verdadeiro significado por si mesma, ou com a ajuda de outrem, então deve permanecer em silêncio; ou, se falar disso, deve falar apenas de forma obscura e enigmática."


Esta confissão, de que o que está escrito nas Sagradas Escrituras é apenas uma alegoria, foi feita por outras autoridades judaicas além de Maimônides; pois encontramos Josefo declarando que Moisés "filosofou" (falou enigmas em alegoria figurada) ao escrever o livro do Gênesis.

Portanto, a ciência moderna, ao negligenciar decifrar o verdadeiro sentido da Bíblia, e ao permitir que toda a cristandade continue acreditando na letra morta da teologia judaica, tacitamente se constitui como confederada do clero fanático.

Ela não tem o direito de ridicularizar os registros de um povo que nunca os escreveu com a ideia de que receberiam uma interpretação tão estranha por parte de uma religião inimiga.

Que seus textos mais sagrados fossem voltados contra eles e que os ossos dos mortos pudessem ter sufocado o espírito da verdade, é o aspecto mais triste do Cristianismo!

"Os deuses existem", diz Epicuro, "mas não são o que a plebe, hoi polloi, supõe que sejam." E, no entanto, Epicuro, julgado como de costume por críticos superficiais, é classificado e exibido como materialista.

Mas nem a grande Primeira Causa nem sua emanação — o espírito humano e imortal — deixaram-se "sem testemunha". O mesmerismo e o espiritualismo moderno estão ali para atestar as grandes verdades.

Por mais de quinze séculos, graças às perseguições cega e brutalmente violentas daqueles grandes vândalos do início da história cristã, Constantino e Justiniano, a antiga SABEDORIA degenerou lentamente até afundar gradualmente no mais profundo lamaçal da superstição e ignorância monástica.

O "conhecimento das coisas que são" pitagórico; a profunda erudição dos gnósticos; os ensinamentos mundiais e consagrados pelo tempo dos grandes filósofos; tudo foi rejeitado como doutrinas do Anticristo e do Paganismo, e lançado às chamas.

Com os últimos sete sábios do Oriente, o grupo remanescente dos neoplatônicos — Hérmias, Prisciano, Diógenes, Eulálio, Damáscio, Simplício e Isidoro — que fugiram das perseguições fanáticas de Justiniano para a Pérsia, o reinado da sabedoria se encerrou.

Os livros de Thoth, ou (Hermes Trismegisto), que contêm em suas páginas sagradas a história espiritual e física da criação e do progresso do nosso mundo, foram deixados a mofar no esquecimento e no desprezo por eras.

Não encontraram intérpretes na Europa cristã; os Filaleteus, ou sábios "amantes da verdade", já não existiam; foram substituídos pelos fugidores da luz, os monges tonsurados e encapuzados da Roma Papal, que temem a verdade, sob qualquer forma e de qualquer parte que apareça, se ela ao menos colidir com seus dogmas.

Quanto aos céticos — eis o que o Professor Alexander Wilder observa a respeito

A REENCARNAÇÃO DE BUDA.

deles e de seus seguidores, em seus esboços sobre Neoplatonismo e Alquimia: "Passou-se um século desde que os compiladores da Enciclopédia Francesa infundiram o ceticismo no sangue do mundo civilizado, e tornaram desonroso acreditar na existência real de qualquer coisa que não possa ser testada em cadinhos ou demonstrada por raciocínio crítico.

Mesmo agora, requer franqueza bem como coragem para ousar tratar de um assunto que foi por muitos anos descartado e desprezado, porque não foi bem ou corretamente compreendido.

A pessoa deve ser ousada para considerar a filosofia hermética como algo diverso de uma pretensão de ciência, e, assim crendo, exigir para sua enunciação uma audiência paciente.

No entanto, seus professores foram outrora os príncipes da investigação erudita, e heróis entre os homens comuns.

Além disso, nada deve ser desprezado que os homens tenham reverentemente crido; e o desdém pelas convicções sinceras de outros é em si mesmo o sinal de ignorância, e de uma mente mesquinha."

E agora, encorajados por estas palavras de um estudioso que não é nem fanático nem conservador, recordaremos algumas coisas relatadas por viajantes como tendo sido por eles vistas no Tibete e na Índia, e que são guardadas pelos nativos como provas práticas da verdade da filosofia e da ciência transmitidas por seus antepassados.

Primeiro podemos considerar aquele fenômeno mais notável como visto nos templos do Tibete, e cujos relatos chegaram à Europa de testemunhas oculares outras que não missionários católicos — cujo testemunho excluiremos por razões óbvias.

No início do presente século, um cientista florentino, um cético e correspondente do Instituto Francês, tendo recebido permissão para penetrar disfarçado nos recintos sagrados de um templo budista, onde a mais solene de todas as cerimônias estava ocorrendo, relata o seguinte como tendo sido por ele mesmo visto.

Um altar está pronto no templo para receber o Buda ressuscitado, encontrado pelo sacerdócio iniciado, e reconhecido por certos sinais secretos por ter se reencarnado em um recém-nascido.

O bebê, com apenas alguns dias de vida, é trazido à presença do povo e reverentemente colocado sobre o altar.

Erguendo-se subitamente para uma postura sentada, a criança começa a proferir, em voz alta e viril, as seguintes frases: "Eu sou Buda, eu sou seu espírito; e eu, Buda, vosso Dalai-Lama, deixei meu velho e decrépito corpo no templo de . . . e escolhi o corpo deste jovem infante como minha próxima morada terrena." Nosso cientista, sendo finalmente permitido pelos sacerdotes a tomar, com a devida reverência, o bebê em seus braços e levá-lo a uma distância tal deles que o satisfizesse de que nenhum engano ventriloquial estava sendo praticado, o infante olha para o grave acadêmico com olhos que "fazem sua carne se arrepiar", como ele expressa, e repete as palavras que havia proferido anteriormente.

Um relato detalhado dessa aventura, atestado com a assinatura dessa testemunha ocular, foi enviado a Paris, mas os membros do Instituto, em vez de aceitarem o testemunho de um observador científico de credibilidade reconhecida, concluíram que o florentino estava ou sofrendo de um ataque de insolação, ou havia sido enganado por um hábil truque de acústica.


Embora, segundo o Sr. Stanislas Julien, o tradutor francês dos textos sagrados chineses, haja um versículo no Lótus que diz que "Um Buda é tão difícil de ser encontrado quanto as flores de Udumbara e Palâça", se acreditarmos em várias testemunhas oculares, tal fenômeno de fato ocorre.

Naturalmente, sua ocorrência é rara, pois acontece apenas na morte de cada grande Dalai-Lama; e esses veneráveis velhos senhores vivem, proverbialmente, vidas longas.

O pobre Abade Huc, cujas obras de viagem pelo Tibete e China são tão conhecidas, relata o mesmo fato da reanimação de Buda.

Ele acrescenta, além disso, a circunstância curiosa de que o bebê-oráculo faz valer sua reivindicação de ser uma mente velha em um corpo jovem, dando àqueles que lhe perguntam, "e que o conheceram em sua vida passada, os detalhes mais exatos de sua existência terrena anterior."

É digno de nota que des Mousseaux, que discorre longamente sobre o fenômeno, atribuindo-o, como é natural, ao Diabo, observa gravemente sobre o próprio Abade que o fato de ele ter sido desfrocado (defroqué) "é um acidente que eu (ele) confesso que dificilmente tende a fortalecer nossa confiança." Em nossa humilde opinião, essa pequena circunstância a fortalece ainda mais.

O Abade Huc teve sua obra colocada no Index pela verdade que disse sobre a semelhança dos ritos budistas com os católicos romanos.

Foi, além disso, suspenso de seu trabalho missionário por ser sincero demais.

Se este exemplo de criança prodígio fosse isolado, poderíamos razoavelmente hesitar em aceitá-lo; mas, para não mencionar os profetas camisardos de 1707, entre os quais estava o menino de quinze meses descrito por Jacques Dubois, que falava em bom francês "como se Deus falasse por sua boca"; e os bebês das Cévennes, cujo falar e profetizar foram testemunhados pelos primeiros sábios da França — temos exemplos em tempos modernos de caráter igualmente notável.

O Lloyd's Weekly Newspaper, de março de 1875, continha um relato do seguinte fenômeno: "Em Saar-Louis, França, nasceu uma criança.

A mãe acabara de dar à luz, a parteira discorria loquazmente 'sobre a bendita criaturinha', e os amigos felicitavam o pai pela sua sorte, quando alguém perguntou que horas eram.

Julgue-se da surpresa de todos ao ouvirem o recém-nascido responder

O PEQUENO PROFETA DE SAAR-LOUIS.

distintamente 'Duas horas!' Mas isso não foi nada diante do que se seguiu.

Os presentes olhavam para o infante, com mudo espanto e consternação, quando ele abriu os olhos e disse: 'Fui enviado ao mundo para vos dizer que 1875 será um bom ano, mas que 1876 será um ano de sangue.' Tendo proferido esta profecia, virou-se de lado e expirou, com meia hora de idade."

Não temos conhecimento de que este prodígio tenha recebido autenticação oficial da autoridade civil — é claro que não esperaríamos nenhuma do clero, já que nenhum lucro ou honra poderia ser derivado dele — mas mesmo que um respeitável jornal comercial britânico não fosse responsável pela história, o resultado lhe conferiu interesse especial.

O ano de 1876, que acaba de passar (escrevemos em fevereiro de 1877), foi enfaticamente, e do ponto de vista de março de 1875, inesperadamente — um ano de sangue.

Nos principados do Danúbio escreveu-se um dos capítulos mais sangrentos da história da guerra e da rapina — um capítulo de ultrajes do muçulmano contra o cristão que dificilmente teve paralelo desde que soldados católicos trucidaram os simples nativos da América do Norte e do Sul às dezenas de milhares, e protestantes ingleses avançaram até o trono imperial de Delhi, passo a passo, através de rios de sangue.

Se a profecia de Saar-Louis não passava de uma mera sensação jornalística, ainda assim a virada dos acontecimentos a elevou à categoria de predição cumprida; 1875 foi um ano de grande abundância, e 1876, para surpresa de todos, um ano de carnificina.

Mas mesmo que se venha a descobrir que o bebê-profeta jamais abriu os lábios, o caso do infante Jencken ainda permanece para intrigar o investigador.

Este é um dos casos mais surpreendentes de mediunidade.

A mãe da criança é a famosa Kate Fox, seu pai H. D. Jencken, M.R.I., advogado em Londres.

Ele nasceu em Londres, em 1873, e antes de completar três meses já dava mostras de mediunidade espiritual.

Batidas ocorriam em seu travesseiro e berço, e também na pessoa de seu pai, quando este o segurava no colo e a Sra. Jencken estava ausente de casa.

Dois meses depois, uma comunicação de vinte palavras, excluindo a assinatura, foi escrita através de sua mão.

Um cavalheiro, solicitador de Liverpool, chamado J. Wason, esteve presente na ocasião e uniu-se à mãe e à ama em um certificado que foi publicado no London Medium and Daybreak de 8 de maio de 1874. A posição profissional e científica do Sr. Jencken torna altamente improvável que ele se prestasse a uma fraude.

Além disso, a criança estava ao alcance tão fácil da Royal Institution, da qual seu pai é membro, que o Professor Tyndall e seus associados não tinham desculpa para negligenciar o exame e a informação ao mundo sobre esse fenômeno psicológico.

O bebê sagrado do Tibete estando tão distante, eles encontram seu plano mais conveniente em uma negação categórica, com insinuações de insolação e maquinaria acústica.

Quanto ao bebê de Londres, o caso é ainda mais fácil; que esperem até a criança crescer e aprender a escrever, e então neguem a história redondamente!

Além de outros viajantes, o Abade Huc nos dá um relato daquela árvore maravilhosa do Tibete chamada Kounboum; isto é, a árvore das 10.000 imagens e caracteres.

Não crescerá em nenhuma outra latitude, embora a experiência às vezes tenha sido tentada; e nem mesmo pode ser multiplicada por estacas.

A tradição é que ela brotou dos cabelos de um dos Avatares (o Lama Son-Ka-pa), uma das encarnações de Buda.

Mas deixaremos que o Abade Huc conte o resto da história: "Cada uma de suas folhas, ao se abrir, traz consigo uma letra ou uma sentença religiosa, escrita em caracteres sagrados, e essas letras são, em sua espécie, de tal perfeição que as fundições de tipos de Didot nada contêm que as supere.

Abri as folhas, que a vegetação está prestes a desenrolar, e ali descobrireis, prestes a aparecer, as letras ou as palavras distintas que constituem a maravilha desta árvore única! Desviai vossa atenção das folhas da planta para a casca de seus ramos, e novos caracteres se apresentarão a vossos olhos! Não deixeis esmorecer vosso interesse; erguei as camadas dessa casca, e ainda OUTROS CARACTERES se mostrarão abaixo daqueles cuja beleza vos surpreendera.

Pois não imagineis que essas camadas sobrepostas repetem a mesma impressão.

Não, muito pelo contrário; pois cada lâmina que levantais apresenta à vista seu tipo distinto.

Como, então, poderíamos suspeitar de prestidigitação? Fiz o meu melhor nesse sentido para descobrir o mais leve traço de artifício humano, e minha mente frustrada não pôde reter a menor suspeita."

Acrescentaremos à narrativa do Sr. Huc a declaração de que os caracteres que aparecem nas diferentes porções do Kounboum estão no Sansar (ou idioma do Sol), caracteres (sânscrito antigo); e que a árvore sagrada, em suas diversas partes, contém in extenso toda a história da criação e, em substância, os livros sagrados do Budismo.

Nesse aspecto, ela mantém a mesma relação com o Budismo que as imagens no Templo de Dendera, no Egito, mantêm com a antiga fé dos Faraós.

Estas últimas são brevemente descritas pelo Professor W. B. Carpenter, Presidente da Associação Britânica, em sua Palestra de Manchester sobre o Egito.

Ele deixa claro que o livro judaico do Gênesis nada mais é do que uma expressão das primeiras ideias judaicas, baseadas nos registros pictóricos dos egípcios entre os quais viviam.

Mas ele não deixa claro, exceto de forma inferencial, se acredita que as imagens de Dendera ou o relato Mosaico sejam uma alegoria ou uma narrativa histórica pretensamente verídica.

Como pode um cientista que se dedicou à mais superficial investigação do assunto ousar afirmar que os antigos egípcios tinham as mesmas noções ridículas sobre a criação instantânea do mundo

A LUA MÁGICA DO TIBETE.

que os primeiros teólogos cristãos, passa da compreensão! Como pode ele dizer que, por acaso a imagem de Dendera representa sua cosmogonia em uma alegoria, eles pretendiam mostrar a cena como ocorrendo em seis minutos ou seis milhões de anos? Ela pode muito bem indicar alegoricamente seis épocas sucessivas ou éons, ou eternidade, assim como seis dias.

Além disso, os Livros de Hermes certamente não dão margem à acusação, e o Avesta nomeia especificamente seis períodos, cada um abrangendo milhares de anos, em vez de dias.

Muitos dos hieróglifos egípcios contradizem a teoria do Dr. Carpenter, e Champollion vingou os antigos em muitos particulares.

Pelo que foi exposto anteriormente, pensamos que ficará claro para o leitor que a filosofia egípcia não tinha espaço para tais especulações grosseiras, mesmo que os próprios hebreus as tenham acreditado; sua cosmogonia via o homem como resultado da evolução, e seu progresso como marcado por ciclos imensamente prolongados.

Mas voltemos às maravilhas do Tibete.

Falando de imagens, a descrita por Huc como pendurada em certa lamaseria pode ser justamente considerada uma das mais maravilhosas que existem.

É uma simples tela, sem o menor aparato mecânico anexado, como o visitante pode comprovar examinando-a à vontade.

Ela representa uma paisagem à luz da lua, mas a lua não está de modo algum imóvel e morta; muito pelo contrário, pois, segundo o abade, dir-se-ia que a própria lua, ou pelo menos seu duplo vivo, iluminava o quadro.

Cada fase, cada aspecto, cada movimento do nosso satélite é repetido em seu fac-símile, no movimento e progresso da lua na imagem sagrada.

"Vê-se este planeta na pintura surgir como crescente, ou cheio, brilhar intensamente, passar atrás das nuvens, espreitar ou se pôr, de maneira que corresponde da forma mais extraordinária com o luminar real.

É, em uma palavra, uma reprodução servil e resplandecente da pálida rainha da noite, que recebeu a adoração de tantos povos nos dias de outrora."

Quando pensamos no espanto que seria inevitavelmente sentido por um de nossos acadêmicos complacentes consigo mesmos ao ver tal quadro — e este não é de modo algum o único, pois eles os têm também em outras partes do Tibete e do Japão, que representam os movimentos do sol — quando pensamos, dizemos, em seu embaraço ao saber que, se ousasse contar a verdade nua e crua a seus colegas, seu destino seria provavelmente como o do pobre Huc, e ele seria expulso da cátedra acadêmica como mentiroso ou lunático, não podemos deixar de recordar a anedota de Tycho-Brahe, narrada por Humboldt em seu Cosmos.

"Uma noite", diz o grande astrônomo dinamarquês, "como, segundo

iii., parte i., p. 168.


meu costume habitual, eu contemplava a abóbada celeste, para meu indescritível espanto, vi, perto do zênite, em Cassiopeia, uma estrela radiante de tamanho extraordinário.

Tomado de assombro, não sabia se podia acreditar em meus próprios olhos.

Algum tempo depois, soube que na Alemanha, carroceiros e outras pessoas das classes inferiores haviam repetidamente advertido os cientistas de que uma grande aparição podia ser vista no céu; fato que proporcionou tanto à imprensa quanto ao público mais uma oportunidade de se entregarem às suas usuais zombarias contra os homens de ciência, que, nos casos de vários cometas anteriores, não haviam predito seu aparecimento."

Desde os dias da mais remota antiguidade, os brâmanes eram conhecidos por possuírem conhecimento maravilhoso em toda espécie de artes mágicas. De Pitágoras, o primeiro filósofo que estudou a sabedoria com os gimnosofistas, e Plotino, que foi iniciado no mistério de unir-se à Divindade por meio da contemplação abstrata, até os adeptos modernos, era bem sabido que na terra dos brâmanes e de Gautama-Buda as fontes da sabedoria "oculta" devem ser buscadas.

Caberá às eras futuras descobrir essa grande verdade e aceitá-la como tal, enquanto agora ela é degradada como uma superstição inferior.

O que sabia qualquer um, mesmo os maiores cientistas, sobre a Índia, o Tibete e a China, até o último quartel deste século? Esse incansável estudioso, Max Müller, nos diz que antes disso nenhum documento original da religião budista havia sido acessível aos filólogos europeus; que cinquenta anos atrás "não havia um único estudioso que pudesse traduzir uma linha do Veda, uma linha do Zend-Avesta, ou uma linha do Tripitaka budista", muito menos outros dialetos ou línguas.

E mesmo agora, que a ciência está de posse de vários textos sagrados, o que possuem são apenas edições muito incompletas dessas obras, e nada, positivamente nada, da literatura sagrada secreta do Budismo.

E o pouco que nossos estudiosos de sânscrito conseguiram obter, e que a princípio foi denominado por Max Müller como uma sombria "selva de literatura religiosa — o mais excelente esconderijo para Lamas e Dalai-Lamas", está agora começando a lançar uma luz tênue sobre as trevas primitivas.

Vemos este estudioso afirmando que aquilo que parecia, a um primeiro olhar no labirinto das religiões do mundo, tudo trevas, autoengano e vaidade, começa a assumir outra forma.

"Soa", escreve ele, "como uma degradação do próprio nome de religião, aplicá-lo aos delírios selvagens dos iogues hindus e às blasfêmias vazias dos budistas chineses.

. . . Mas, à medida que percorremos lenta e pacientemente nosso caminho através das sombrias prisões, nossos próprios olhos parecem se expandir, e percebemos um lampejo de luz, onde tudo era trevas a princípio."

AMÔNIO, O FILÓSOFO "INSTRUÍDO POR DEUS".

Como ilustração de quão pouco mesmo a geração que precedeu diretamente a nossa era competente para julgar as religiões e crenças das várias centenas de milhões de budistas, brâmanes e parses, consulte o estudante o anúncio de uma obra científica publicada em 1828 pelo Professor Dunbar, o primeiro estudioso que se propôs a demonstrar que o sânscrito é derivado do grego.

Ele apareceu sob o seguinte título:

"Uma Investigação sobre a Estrutura e Afinidade das Línguas Grega e Latina; com Comparações Ocasuais do Sânscrito e do Gótico; com um Apêndice, no qual A DERIVAÇÃO DO SÂNSCRITO DO GREGO é procurada estabelecer.

Por George Dunbar, F.R.S.E., e Professor de Grego na Universidade de Edimburgo.

Preço: 18s."

Se Max Müller tivesse caído do céu naquela época, entre os estudiosos do dia, e com seu conhecimento atual, gostaríamos de ter compilado os epítetos que teriam sido concedidos pelos eruditos acadêmicos ao inovador audacioso! Aquele que, classificando as línguas genealogicamente, diz que "o sânscrito, comparado ao grego e ao latim, é uma irmã mais velha . . . o mais antigo depósito da fala ariana." E assim, podemos naturalmente esperar que em 1976, as mesmas críticas sejam justamente aplicadas a muitas descobertas científicas, agora consideradas conclusivas e finais por nossos estudiosos.

Aquilo que agora é chamado de verbiagem supersticiosa e tagarelice de meros pagãos e selvagens, composta há muitos milhares de anos, pode vir a conter a chave-mestra para todos os sistemas religiosos.

A sentença cautelosa de Santo Agostinho, um nome favorito nas palestras de Max Müller, que diz que "não há religião falsa que não contenha alguns elementos de verdade", pode ainda ser triunfantemente comprovada correta; tanto mais que, longe de ser original do Bispo de Hipona, foi por ele emprestada das obras de Amônio Sacas, o grande mestre alexandrino.

Este filósofo "instruído por Deus", o *theodidaktos*, havia repetido essas mesmas palavras até a exaustão, em suas numerosas obras, cerca de 140 anos antes de Agostinho.

Reconhecendo Jesus como "um homem excelente, e amigo de Deus", ele sempre manteve que seu desígnio não era abolir o intercâmbio com deuses e demônios (espíritos), mas simplesmente purificar as religiões antigas; que "a religião da multidão andava de mãos dadas com a filosofia, e com ela havia compartilhado o destino de ser gradualmente corrompida e obscurecida por meras concepções humanas, superstição e mentiras: que deveria, portanto, ser trazida de volta à sua pureza original, purgando-a dessa escória e expondo-a sobre princípios filosóficos; e que tudo o que Cristo tinha em vista era reinstaurar e restaurar à sua integridade primitiva a sabedoria dos antigos."


Foi Amônio quem primeiro ensinou que toda religião era baseada em uma mesma e única verdade; que é a sabedoria encontrada nos Livros de Thoth (Hermes Trismegistus), dos quais livros Pitágoras e Platão haviam aprendido toda a sua filosofia.

E as doutrinas daquele, ele afirmou serem idênticas aos ensinamentos mais antigos dos brâmanes — agora incorporados nos Vedas mais antigos.

"O nome Thoth", diz o Professor Wilder, "significa um colégio ou assembleia", e "não é improvável que os livros tenham sido assim nomeados por serem os oráculos e doutrinas coletados da fraternidade sacerdotal de Memphis.

O Rabino Wise havia sugerido uma hipótese semelhante em relação às declarações divinas registradas nas Escrituras Hebraicas.

Mas os escritores indianos afirmam que, durante o reinado do rei Kansa, os Yadus (judeus?) ou tribo sagrada deixaram a Índia e migraram para o Ocidente, levando consigo os quatro Vedas.

Certamente havia uma grande semelhança entre as doutrinas filosóficas e os costumes religiosos dos egípcios e dos budistas orientais; mas se os livros herméticos e os quatro Vedas eram idênticos, não se sabe atualmente."     Mas uma coisa é certamente conhecida, e é que, antes de a palavra filósofo ser pronunciada pela primeira vez por Pitágoras na corte do rei dos filasianos, a "doutrina secreta" ou sabedoria era idêntica em todos os países.

Portanto, é nos textos mais antigos — aqueles menos poluídos por falsificações posteriores — que devemos procurar a verdade.

E agora que a filologia se apoderou dos textos sânscritos, que podem ser ousadamente afirmados como documentos muito anteriores à Bíblia mosaica, é dever dos estudiosos apresentar ao mundo a verdade, e nada além da verdade.

Sem considerar preconceitos céticos ou teológicos, eles são obrigados a examinar imparcialmente ambos os documentos — os Vedas mais antigos e o Antigo Testamento — e então decidir qual dos dois é o Sruti original ou Revelação, e qual é apenas o Smriti, que, como Max Müller mostra, significa apenas recordação ou tradição.

Orígenes escreve que os brâmanes sempre foram famosos pelas curas maravilhosas que realizavam por meio de certas palavras; e em nossa própria época encontramos Orioli, um erudito membro correspondente do Instituto Francês, corroborando a declaração de Orígenes no terceiro século, e a de Leonardo de Vair do século XVI, na qual este último escreveu: "Há também pessoas que, ao pronunciar uma certa sentença — um encanto, andam descalças sobre brasas vermelhas e ardentes, e sobre as pontas de facas afiadas cravadas

 Orígenes: "Contra Celsum."    "Fatti relativi al Mesmerismo," pp. 88, 93, 1842.

O TESTE CRUCIAL DO FRADE.

no chão; e, uma vez equilibrados sobre elas, na ponta de um pé, eles levantam no ar um homem pesado ou qualquer outro fardo de considerável peso.

Eles domarão cavalos selvagens da mesma forma, e os touros mais furiosos, com uma única palavra.

Essa palavra é encontrada nos Mantras dos Vedas em sânscrito, dizem alguns adeptos.

Cabe aos filólogos decidir por si mesmos se existe tal palavra nos Vedas.

Até onde a evidência humana alcança, parece que tais palavras mágicas realmente existem.

Parece que os reverendos padres da Ordem dos Jesuítas aprenderam muitos desses truques em suas viagens missionárias.

Baldinger dá-lhes total crédito por isso. O *tschamping* — uma palavra hindu, da qual deriva a palavra moderna *shampooing* — é uma manipulação mágica bem conhecida nas Índias Orientais.

Os feiticeiros nativos a usam com sucesso até os dias de hoje, e é deles que os padres jesuítas extraíram sua sabedoria.

Camerarius, em sua obra *Hor Subsceciv*, narra que outrora existiu uma grande rivalidade de "milagres" entre os frades agostinianos e os jesuítas.

Tendo ocorrido uma disputa entre o padre-geral dos frades agostinianos, que era muito erudito, e o geral dos jesuítas, que era muito ignorante, mas cheio de conhecimento mágico, este último propôs resolver a questão testando seus subordinados, e descobrindo qual deles estaria mais pronto a obedecer a seus superiores.

Então, voltando-se para um de seus jesuítas, disse: "Irmão Marcos, nossos companheiros estão com frio; ordeno-lhe, em virtude da santa obediência que me jurou, que traga imediatamente da fogueira da cozinha, em suas mãos, algumas brasas ardentes, para que eles se aqueçam sobre suas mãos." O padre Marcos obedeceu instantaneamente, e trouxe em ambas as mãos uma quantidade de brasas vermelhas e ardentes, e as segurou até que todos os presentes se aqueceram, após o que as levou de volta à lareira da cozinha.

O geral dos frades agostinianos viu-se abatido, pois nenhum de seus subordinados o obedeceria a tal ponto.

O triunfo dos jesuítas foi assim consumado.

Se o acima for considerado uma anedota indigna de crédito, perguntaremos ao leitor o que devemos pensar de alguns "médiuns" modernos, que realizam o mesmo em transe.

O testemunho de várias testemunhas altamente respeitáveis e dignas de confiança, como Lord Adair e o Sr. S. C. Hall, é inatacável.

"Espíritos", argumentarão os espiritualistas.

Talvez sim, no caso de médiuns americanos e ingleses à prova de fogo; mas não assim no Tibete e na Índia.

No Ocidente, um "sensitivo" precisa entrar em transe antes de se tornar invulnerável pelos "guias" que o presidem, e desafiamos qualquer "médium", em seu estado físico normal a enterrar os braços até os cotovelos em brasas incandescentes.


Mas no Oriente, seja o performer um santo lama ou um feiticeiro mercenário (esta última classe sendo geralmente chamada de "malabaristas"), ele não precisa de preparação ou estado anormal para ser capaz de manusear fogo, pedaços de ferro em brasa ou chumbo derretido.

Vimos no sul da Índia esses "malabaristas" manterem as mãos em uma fornalha de brasas ardentes até que estas se reduzissem a cinzas.

Durante a cerimônia religiosa de Siva-Râtri, ou a noite de vigília de Siva, quando o povo passa noites inteiras em vigília e oração, alguns dos saivitas chamaram um malabarista tâmil, que produziu os fenômenos mais maravilhosos simplesmente invocando em seu auxílio um espírito a quem chamam de Kutti-Sâttan — o pequeno demônio.

Mas, longe de permitir que as pessoas pensassem que ele era guiado ou "controlado" por esse gnomo — pois era um gnomo, se é que era algo — o homem, enquanto se agachava sobre sua cova de fogo, repreendeu orgulhosamente um missionário católico, que aproveitou a oportunidade para informar aos circunstantes que o miserável pecador "havia se vendido a Satanás." Sem remover as mãos e os braços das brasas ardentes dentro das quais as refrescava calmamente, o tâmil apenas virou a cabeça e lançou um olhar arrogante ao missionário ruborizado.

"Meu pai e o pai do meu pai," disse ele, "tiveram este 'pequenino' sob seu comando.

Por dois séculos, o Kutti é um servo fiel em nossa casa, e agora, Senhor, o senhor quer fazer as pessoas acreditarem que ele é meu mestre! Mas elas sabem melhor." Após isso, ele retirou tranquilamente as mãos do fogo e prosseguiu com outras performances.

Quanto aos maravilhosos poderes de predição e clarividência possuídos por certos brâmanes, eles são bem conhecidos de todo residente europeu na Índia.

Se estes, ao retornarem aos países "civilizados", riem de tais histórias e às vezes até as negam veementemente, eles apenas colocam em dúvida sua própria boa-fé, não o fato.

Esses brâmanes vivem principalmente em "aldeias sagradas" e lugares isolados, principalmente na costa ocidental da Índia.

Eles evitam cidades populosas, e especialmente os europeus, e é raramente que estes últimos conseguem tornar-se íntimos dos "videntes". Geralmente se pensa que a circunstância se deve à sua observância religiosa da casta; mas estamos firmemente convencidos de que em muitos casos não é assim. Anos, talvez séculos, passarão antes que a razão real seja averiguada.

Quanto às castas inferiores, algumas das quais são denominadas pelos missionários adoradores do diabo, não obstante os piedosos esforços por parte dos missionários católicos para espalhar na Europa comoventes relatos da miséria dessas pessoas "vendidas ao Arqui-Inimigo"; e esforços semelhantes, talvez apenas um pouco menos ridículos e absurdos, dos missionários protestantes, a palavra diabo, no sentido compreendido pelos cristãos, é uma não-entidade para eles.

Eles acreditam em espíritos bons e maus; mas não adoram nem temem o Diabo.

Sua "adoração" é simplesmente uma precaução cerimonial

AFASTANDO OS MAUS ESPÍRITOS.

contra espíritos "terrenos" e humanos, que eles temem muito mais do que os milhões de elementais de várias formas.

Eles usam todos os tipos de música, incenso e perfumes, em seus esforços para afastar os "maus espíritos" (os elementares). Nesse caso, eles não são mais dignos de ridículo do que o conhecido cientista, um firme espiritualista, que sugeriu manter vitríolo e nitro em pó no quarto para afastar "espíritos desagradáveis"; e não mais do que ele, estão errados ao fazê-lo; pois a experiência de seus ancestrais, estendendo-se por muitos milhares de anos, ensinou-lhes como proceder contra essa vil "horda espiritual". Que são espíritos humanos é demonstrado pelo fato de que muitas vezes tentam agradar e propiciar as "larvas" de suas próprias filhas e parentes, quando têm razão para suspeitar que estas não morreram em odor de santidade e castidade.

Tais espíritos eles denominam "Kanni", más virgens.

O caso foi notado por vários missionários; o Rev.

E. Lewis, entre outros.

Mas esses piedosos senhores geralmente insistem em que eles adoram demônios, quando, na verdade, não fazem nada disso; pois meramente tentam manter boas relações com eles a fim de não serem molestados.

Oferecem-lhes bolos e frutas, e vários tipos de alimentos de que gostavam enquanto vivos, pois muitos deles experimentaram a maldade desses "mortos" que retornam, cujas perseguições são às vezes terríveis.

Sobre esse princípio, igualmente, agem em relação aos espíritos de todos os homens perversos.

Eles deixam sobre seus túmulos, se foram enterrados, ou perto do lugar onde seus restos foram queimados, alimentos e bebidas, com o objetivo de mantê-los perto desses lugares, e com a ideia de que esses vampiros serão assim impedidos de retornar aos seus lares.

Isso não é adoração; é antes um espiritualismo de ordem prática.

Até 1861, prevalecia entre os hindus o costume de mutilar os pés de assassinos executados, sob a firme crença de que, assim, a alma desencarnada seria impedida de vagar e causar mais danos.

Posteriormente, foram proibidos pela polícia de continuar a prática.

Outra boa razão pela qual os hindus não deveriam adorar o "Diabo" é que eles não têm palavra para transmitir tal significado.

Eles chamam esses espíritos de "pûttâm", que corresponde antes ao nosso "fantasma" ou duende malicioso; outra expressão que usam é "pey" e o sânscrito pesâsu, ambos significando fantasmas ou "os que retornam" — talvez duendes, em alguns casos.

Os pûttâm são os mais terríveis, pois são literalmente "assombrações", que retornam à terra para atormentar os vivos.

Acredita-se que visitam geralmente os lugares onde seus corpos foram queimados.

Os "espíritos do fogo" ou "espíritos de Siva" são idênticos aos gnomos e salamandras rosacruzes; pois são representados como anões de aparência ígnea, vivendo na terra e no fogo.


O demônio ceilandês chamado Dewel é uma figura feminina robusta e sorridente, com uma gorgueira elisabetana branca no pescoço e uma jaqueta vermelha.

Como o Dr. Warton justamente observa: "Não há personagem mais estritamente oriental do que os dragões do romance e da ficção; eles estão entrelaçados com toda tradição antiga e conferem por si mesmos uma espécie de evidência ilustrativa de origem." Em nenhuns escritos esses personagens são mais marcados do que nos detalhes do budismo; estes registram particularidades dos Nagas, ou serpentes reais, que habitam as cavidades sob a terra, correspondendo às moradas de Tirésias e dos videntes gregos, uma região de mistério e escuridão, na qual gira muito do sistema de adivinhação e resposta oracular, ligado à inflação, ou uma espécie de possessão, designando o próprio espírito de Píton, a serpente-dragão morta por Apolo.

Mas os budistas não acreditam mais no diabo do sistema cristão — isto é, uma entidade tão distinta da humanidade quanto a própria Divindade — do que os hindus.

Os budistas ensinam que existem deuses inferiores que foram homens, seja neste ou em outro planeta, mas que ainda assim foram homens.

Eles acreditam nos Nagas, que foram feiticeiros na terra, pessoas más, e que conferem poder a outras pessoas más e ainda vivas para amaldiçoar todos os frutos que elas olham, e até mesmo vidas humanas.

Quando um cingalês tem a reputação de que, se ele olhar para uma árvore ou para uma pessoa, ambos murcharão e morrerão, diz-se que ele tem o Naga-Raja, ou rei-serpente, sobre ele.

Todo o catálogo interminável de espíritos malignos não são demônios no sentido que o clero cristão quer que entendamos, mas meramente pecados, crimes e pensamentos humanos espiritualmente encarnados, se assim podemos nos expressar. Os deuses-demônios azuis, verdes, amarelos e roxos, como os deuses inferiores de Jugandere, são mais do tipo de gênios protetores, e muitos são tão bons e benéficos quanto as próprias divindades Nat, embora os Nats incluam em seu número gigantes, gênios malignos e coisas semelhantes que habitam o deserto do Monte Jugandere.

A verdadeira doutrina de Buda diz que os demônios, quando a natureza produziu o sol, a lua e as estrelas, eram seres humanos, mas, por causa de seus pecados, caíram do estado de felicidade.

Se cometem pecados maiores, sofrem punições maiores, e homens condenados são contados por eles entre os demônios; enquanto, ao contrário, demônios que morrem (espíritos elementais) e nascem ou são encarnados como homens, e não cometem mais pecado, podem chegar ao estado de felicidade celestial.

O que é uma demonstração, observa Edward Upham, em sua História e Doutrina do Budismo, de que todos os seres, divinos bem como humanos, estão sujeitos às leis da transmigração, que operam sobre todos, de acordo com uma escala de ações morais.

Esta fé, então, é um teste completo de um código de preceitos e motivações morais, aplicado à regulação e ao governo do homem,

O VAMPIRISMO É UM FATO?

um experimento, acrescenta ele, "que torna o estudo do Budismo um assunto importante e curioso para o filósofo."

Os hindus acreditam, tão firmemente quanto os sérvios ou húngaros, em vampiros.

Além disso, sua doutrina é a de Pierart, o famoso espiritualista e mesmerizador francês, cuja escola floresceu há cerca de uma dúzia de anos.

"O fato de um espectro retornar para sugar sangue humano," diz este Doutor, "não é tão inexplicável quanto parece, e aqui apelamos aos espiritualistas que admitem o fenômeno da bicorporeidade ou duplicação da alma."

As mãos que pressionamos... esses membros 'materializados', tão palpáveis... provam claramente quanto é possível para espectros astrais sob condições favoráveis."

O honorável médico expressa a teoria dos cabalistas.

Os Shadim são as ordens mais baixas dos espíritos.

Maimônides, que nos conta que seus compatriotas eram obrigados a manter um íntimo intercâmbio com seus falecidos, descreve a festa de sangue que realizavam em tais ocasiões.

Cavavam um buraco, e sangue fresco era derramado nele, sobre o qual era colocada uma mesa; após o que os "espíritos" vinham e respondiam a todas as suas perguntas.

      Pierart, cuja doutrina se fundava na dos teurgistas, demonstra uma viva indignação contra a superstição do clero que exige, sempre que um cadáver é suspeito de vampirismo, que uma estaca seja cravada no coração.

Enquanto a forma astral não estiver inteiramente liberta do corpo, há o risco de que ela possa ser forçada por atração magnética a reentrar nele. Às vezes, estará apenas pela metade para fora, quando o cadáver, que apresenta a aparência de morte, é enterrado.

Nesses casos, a alma astral aterrorizada reentra violentamente em seu invólucro; e então, uma de duas coisas acontece — ou a infeliz vítima se contorcerá na tortura agonizante da sufocação, ou, se tiver sido grosseiramente material, torna-se um vampiro.

A vida bicorpórea começa; e esses infelizes catalépticos enterrados sustentam suas vidas miseráveis fazendo com que seus corpos astrais roubem o sangue vital de pessoas vivas.

A forma etérea pode ir aonde quiser; e enquanto não romper o vínculo que a liga ao corpo, está livre para vaguear, visível ou invisível, e alimentar-se de vítimas humanas.

"Segundo todas as aparências, esse 'espírito' transmite então, através de um misterioso e invisível cordão de conexão, que talvez um dia possa ser explicado, os resultados da sucção ao corpo material que jaz inerte no fundo do túmulo, auxiliando-o, de certa maneira, a perpetuar o estado de catalepsia."

 Maimônides: "Abodah Sarah," 12 Absh, 11 Abth.

 Pierart: "Revue Spiritualiste."

O VÉU DE ISIS.

Brierre de Boismont fornece uma série de tais casos, plenamente autenticados, que ele se compraz em denominar "alucinações". Um recente inquérito, diz um jornal francês, "estabeleceu que em 1871 dois cadáveres foram submetidos ao infame tratamento da superstição popular, por instigação do clero... Ó cego preconceito!" Mas o Dr. Pierart, citado por des Mousseaux, que adere firmemente ao vampirismo, exclama: "Cego, dizeis? Sim, cego, tanto quanto queirais.

Mas de onde brotaram esses preconceitos? Por que se perpetuam em todas as épocas, e em tantos países? Após uma multidão de fatos de vampirismo tão frequentemente comprovados, deveríamos dizer que não há mais e que nunca tiveram fundamento? Nada vem do nada.

Toda crença, todo costume provém de fatos e causas que lhe deram origem.

Se nunca se tivesse visto aparecer, no seio de famílias de certos países, seres revestindo-se da forma dos mortos familiares, vindo assim sugar o sangue de uma ou de várias pessoas, e se a morte das vítimas por emaciação não se tivesse seguido, nunca teriam ido desenterrar os cadáveres nos cemitérios; nunca teríamos atestado o fato incrível de pessoas sepultadas por vários anos serem encontradas com o corpo mole, flexível, os olhos abertos, com compleições rosadas, a boca e o nariz cheios de sangue, e do sangue correndo em torrentes sob golpes, de feridas, e quando decapitadas."

Um dos exemplos mais importantes de vampirismo figura nas cartas privadas do filósofo, o Marquês d'Argens; e, na Revue Britannique, de março de 1837, o viajante inglês Pashley descreve alguns que caíram sob sua observação na ilha de Cândia.

O Dr. Jobard, o sábio belga anticatólico e antiespiritualista, testemunha experiências semelhantes.

"Não examinarei," escreveu o Bispo d'Avranches Huet, "se os fatos de vampirismo, que constantemente são relatados, são verdadeiros, ou fruto de um erro popular; mas é certo que são testemunhados por tantos autores, capazes e dignos de confiança, e por tantas testemunhas oculares, que ninguém deveria decidir sobre a questão sem muita cautela."

O cavaleiro, que se deu a grandes trabalhos para coletar materiais para sua teoria demonológica, traz os exemplos mais emocionantes para provar que todos esses casos são produzidos pelo Diabo, que usa cadáveres de cemitério com os quais se reveste, e vagueia à noite sugando o sangue das pessoas.

Parece-me que poderíamos muito bem prescindir de trazer esse personagem sombrio à cena.

Se devemos acreditar de alguma forma no retorno dos espíritos, há muitos sensualistas perversos, avarentos e pecadores de outras descrições — especialmente suicidas — que poderiam ter rivalizado com o próprio Diabo em malícia nos seus melhores dias.

Basta ser realmente forçado a acreditar no que vemos e sabemos ser um fato, ou seja, espíritos, sem acrescentar ao nosso panteão de fantasmas o Diabo — que ninguém jamais viu.

Ainda assim, há particularidades interessantes a serem colhidas em relação ao vampirismo, uma vez que a crença nesse fenômeno existiu em todos os países, desde as eras mais remotas.

As nações eslavônicas, os gregos, os valáquios e os sérvios duvidariam antes da existência de seus inimigos, os turcos, do que do fato de que existem vampiros.

O broucolâk, ou vourdalak, como são chamados estes últimos, são hóspedes mais do que familiares junto à lareira eslavônica.

Escritores da maior capacidade, homens tão cheios de sagacidade quanto de elevada integridade, trataram do assunto e acreditaram nele. De onde, então, tal superstição? De onde essa crença unânime através dos tempos, e de onde essa identidade nos detalhes e similaridade na descrição quanto a esse fenômeno particular que encontramos no testemunho — geralmente evidência sob juramento — de povos estranhos entre si e que diferem amplamente em questões concernentes a outras superstições.

"Há," diz Dom Calmet, um cético monge beneditino do século passado, "duas maneiras diferentes de destruir a crença nesses pretensos fantasmas.

. . . A primeira seria explicar os prodígios do vampirismo por causas físicas.

A segunda maneira é negar totalmente a verdade de todas essas histórias; e este último plano seria, sem dúvida, o mais certo, assim como o mais sábio."

A primeira maneira — a de explicá-lo por causas físicas, embora ocultas — é a adotada pela escola de mesmerismo de Pierart.

Certamente não são os espiritualistas que têm o direito de duvidar da plausibilidade dessa explicação.

O segundo plano é o adotado por cientistas e céticos.

Eles negam terminantemente.

Como observa des Mousseaux, não há maneira melhor ou mais segura, e nenhuma exige menos de filosofia ou ciência.

O espectro de um pastor de aldeia, perto de Kodom, na Baviera, começou a aparecer a vários habitantes do lugar e, seja por consequência do medo ou por outra causa, todos eles morreram durante a semana seguinte.

Levados ao desespero, os camponeses desenterraram o cadáver e o prenderam ao chão com uma longa estaca.

Na mesma noite, ele apareceu novamente, mergulhando as pessoas em convulsões de pavor e sufocando várias delas.

Então, as autoridades da aldeia entregaram o corpo ao carrasco, que o levou a um campo vizinho e o queimou. "O cadáver", diz des Mousseaux, citando Dom Calmet, "uivava como um louco, esperneando e se debatendo como se estivesse

Paris, 1751, vol.

ii., p. 47; "Hauts Phen.

de la Magie", 195.


vivo. Quando foi novamente traspassado com estacas de ponta afiada, soltou gritos lancinantes e vomitou massas de sangue carmesim. As aparições desse espectro cessaram somente depois que o cadáver foi reduzido a cinzas."      Oficiais de justiça visitaram os lugares ditos assombrados; os corpos foram exumados e, em quase todos os casos, observou-se que o cadáver suspeito de vampirismo parecia saudável e rosado, e a carne não estava de modo algum em decomposição.

Os objetos que pertenciam a esses fantasmas foram vistos movendo-se pela casa sem que ninguém os tocasse.

Mas as autoridades legais geralmente se recusavam a recorrer à cremação e à decapitação antes de observarem as regras mais estritas do procedimento legal.

Testemunhas eram convocadas a comparecer, e as evidências eram ouvidas e cuidadosamente ponderadas.

Depois disso, os cadáveres exumados eram examinados; e se apresentassem os sinais inequívocos e característicos de vampirismo, eram entregues ao carrasco.

— Mas — argumenta Dom Calmet — a principal dificuldade consiste em saber como esses vampiros podem deixar seus túmulos e como neles reentram, sem que pareçam ter perturbado a terra em nada; como se explica que sejam vistos com suas roupas habituais; como podem andar, circular e comer? . . . Se tudo isso é imaginação da parte daqueles que creem ser molestados por tais vampiros, como acontece que os supostos fantasmas são posteriormente encontrados em suas sepulturas . . . sem apresentar sinais de decomposição, cheios de sangue, flexíveis e frescos? Como explicar a causa de seus pés serem encontrados enlameados e cobertos de terra no dia seguinte à noite em que apareceram e assustaram seus vizinhos, enquanto nada disso jamais foi encontrado em outros cadáveres enterrados no mesmo cemitério? Como se explica, ainda, que uma vez queimados jamais reapareçam? E que esses casos aconteçam tão frequentemente neste país que se ache impossível curar o povo desse preconceito; pois, em vez de ser destruída, a experiência diária apenas fortalece a superstição no povo e aumenta a crença nela.

Há um fenômeno na natureza desconhecido e, portanto, rejeitado pela fisiologia e pela psicologia em nossa era de descrença.

Esse fenômeno é um estado de meia-morte.

Virtualmente, o corpo está morto; e, nos casos de pessoas em quem a matéria não predomina sobre o espírito e cuja maldade não é tão grande a ponto de destruir a espiritualidade, se deixadas em paz, sua alma astral se desprenderá por esforços graduais e, quando o último elo for rompido,

Vejam-se os mesmos testemunhos sob juramento em documentos oficiais: "De l'Inspir.

des Camis", H. Blanc, 1859. Plon, Paris.

Dom Calmet: "Apparit.", vol.

ii., cap.

xliv., p. 212.

ABSORVENDO A FORÇA DOS VIVOS.

ela se encontrará separada para sempre de seu corpo terreno.

A igual polaridade magnética repelirá violentamente o homem etéreo da massa orgânica em decomposição.

Toda a dificuldade reside em que: 1º, o momento último de separação entre os dois é considerado aquele em que o corpo é declarado morto pela ciência; e 2º, uma descrença predominante na existência de alma ou espírito no homem, pela mesma ciência.

Pierart tenta demonstrar que, em todos os casos, é perigoso enterrar as pessoas cedo demais, mesmo que o corpo possa apresentar sinais indubitáveis de putrefação.

"Pobres catalépticos mortos", diz o médico, "enterrados como se estivessem completamente mortos, em lugares frios e secos, onde causas mórbidas são incapazes de efetuar a destruição de seus corpos, seu espírito (astral), envolvendo-se com um corpo fluídico (etéreo), é levado a deixar os recintos de seu túmulo e a exercer sobre os seres vivos atos peculiares à vida física, especialmente o da nutrição, cujo resultado, por um misterioso elo entre alma e corpo, que a ciência espiritualista explicará algum dia, é transmitido ao corpo material ainda deitado em seu túmulo, e este último, assim, ajudado a perpetuar sua existência vital." Esses espíritos, em seus corpos efêmeros, têm sido frequentemente vistos saindo do cemitério; sabe-se que se apegam aos seus vizinhos vivos e sugaram seu sangue.

A investigação judicial estabeleceu que disso resultou uma emaciação das pessoas vitimadas, que muitas vezes terminava em morte.

Assim, seguindo o piedoso conselho de Dom Calmet, devemos ou continuar negando, ou, se os testemunhos humanos e legais valem alguma coisa, aceitar a única explicação possível.

"Que as almas partidas estão incorporadas em veículos aéreos ou etéreos é plena e claramente provado por aqueles excelentes homens, Dr. C. e Dr. More", diz Glanvil, "e eles mostraram amplamente que esta era a doutrina dos maiores filósofos e dos mais antigos e veneráveis padres."

Görres, o filósofo alemão, diz no mesmo sentido, que "Deus nunca criou o homem como um cadáver morto, mas como um animal cheio de vida.

Uma vez que Ele assim o produziu, encontrando-o pronto para receber o sopro imortal, Ele o soprou no rosto, e assim o homem se tornou uma obra-prima dupla em Suas mãos.

É no centro da própria vida que essa misteriosa insuflação ocorreu no primeiro homem (raça?); e daí se uniram a alma animal emanada da terra e o espírito emanado do céu."

Des Mousseaux, em companhia de outros escritores católicos romanos, exclama: "Esta proposição é totalmente anticatólica!" Bem, e suponhamos que seja? Pode ser arqui-anticatólica, e ainda assim ser lógica, e oferecer uma solução para muitos enigmas psicológicos.

"Sadducismus Triumphatus," vol. ii., p. 70.

Görres: "Obras Completas," vol. iii., cap. vii., p. 132. 454 O VÉU DE ISIS.

O sol da ciência e da filosofia brilha para todos; e se os católicos, que mal perfazem um sétimo da população do globo, não se sentem satisfeitos, talvez os muitos milhões de pessoas de outras religiões que os superam em número o estejam.

E agora, antes de nos despedirmos deste repulsivo assunto do vampirismo, daremos mais uma ilustração, sem outra garantia além da afirmação de que nos foi fornecida por testemunhas aparentemente dignas de crédito.

Por volta do início do presente século, ocorreu na Rússia um dos mais aterrorizantes casos de vampirismo já registrados.

O governador da província de Tch—— era um homem de cerca de sessenta anos, de disposição maliciosa, tirânica, cruel e ciumenta.

Investido de autoridade despótica, exercia-a sem limites, conforme seus instintos brutais o impeliam.

Ele se apaixonou pela bela filha de um funcionário subalterno.

Embora a moça estivesse noiva de um jovem a quem amava, o tirano forçou o pai dela a consentir que ele a desposasse; e a pobre vítima, apesar de seu desespero, tornou-se sua esposa.

Sua disposição ciumenta logo se manifestou.

Ele a espancava, mantinha-a confinada em seu quarto por semanas seguidas e impedia-a de ver qualquer pessoa, exceto na presença dele.

Por fim, adoeceu e morreu.

Ao sentir que seu fim se aproximava, fez-a jurar que nunca se casaria novamente; e, com terríveis juramentos, ameaçou que, caso o fizesse, voltaria de seu túmulo e a mataria.

Ele foi sepultado no cemitério do outro lado do rio; e a jovem viúva não sofreu mais nenhum contratempo, até que, a natureza prevalecendo sobre seus medos, ela atendeu às importunações de seu antigo amante, e eles ficaram novamente noivos.

Na noite da habitual festa de noivado, quando todos já haviam se recolhido, a velha mansão foi despertada por gritos vindos de seu quarto.

As portas foram arrombadas, e a infeliz mulher foi encontrada deitada em sua cama, em desmaio.

Ao mesmo tempo, ouviu-se uma carruagem saindo ruidosamente do pátio.

Seu corpo foi encontrado com manchas roxas e azuis em alguns lugares, como se tivesse sido beliscada, e de uma leve perfuração em seu pescoço, gotas de sangue escorriam.

Ao recobrar os sentidos, ela declarou que seu falecido marido havia entrado subitamente em seu quarto, aparecendo exatamente como em vida, exceto por uma palidez terrível; que ele a repreendera por sua inconstância e, em seguida, batera e beliscara-a de forma mais cruel.

Sua história não foi acreditada; mas, na manhã seguinte, o guarda estacionado na outra extremidade da ponte que atravessa o rio relatou que, pouco antes da meia-noite, uma carruagem preta com seis cavalos passara furiosamente por eles, em direção à cidade, sem responder ao seu desafio.

O novo governador, que não acreditava na história da aparição, tomou, no entanto, a precaução de dobrar os guardas na ponte.

O GOVERNADOR-VAMPIRO DE TCH——.

A mesma coisa, porém, aconteceu noite após noite; os soldados declarando que a barreira de pedágio em seu posto perto da ponte se erguia sozinha, e a equipagem espectral passava por eles apesar de seus esforços para detê-la. Ao mesmo tempo, todas as noites, a carruagem troava para dentro do pátio da casa; os vigias, incluindo a família da viúva e os criados, eram lançados em um sono profundo; e todas as manhãs a jovem vítima era encontrada machucada, sangrando e desmaiada como antes.

A cidade foi lançada em consternação.

Os médicos não tinham explicações a oferecer; padres vieram passar a noite em oração, mas, à medida que a meia-noite se aproximava, todos eram tomados pela terrível letargia.

Finalmente, o arcebispo da província veio e realizou a cerimônia de exorcismo em pessoa, mas na manhã seguinte a viúva do governador foi encontrada pior do que nunca.

Ela agora estava às portas da morte.

O governador foi finalmente levado a tomar as medidas mais severas para deter o pânico cada vez maior na cidade.

Ele posicionou cinquenta cossacos ao longo da ponte, com ordens de deter a carruagem espectral a todo custo.

Pontualmente à hora habitual, ela foi ouvida e vista aproximando-se da direção do cemitério.

O oficial da guarda e um padre portando um crucifixo posicionaram-se diante da barreira de pedágio e gritaram juntos: "Em nome de Deus e do Czar, quem vem lá?" Pela janela da carruagem foi empurrada uma cabeça bem lembrada, e uma voz familiar respondeu: "O Conselheiro Privado de Estado e Governador, C——!" No mesmo instante, o oficial, o padre e os soldados foram lançados de lado como por um choque elétrico, e a equipagem fantasmagórica passou por eles antes que pudessem recuperar o fôlego.

O arcebispo então resolveu, como último expediente, recorrer ao plano consagrado pelo tempo de exumar o corpo e fixá-lo à terra com uma estaca de carvalho cravada através do coração.

Isso foi feito com grande cerimônia religiosa na presença de toda a população.

A história é que o corpo foi encontrado repleto de sangue, com as bochechas e os lábios vermelhos.

No instante em que o primeiro golpe foi desferido na estaca, um gemido saiu do cadáver, e um jato de sangue espirrou alto no ar.

O arcebispo pronunciou o exorcismo habitual, o corpo foi reenterrado, e desde então nada mais se ouviu sobre o vampiro.

Até que ponto os fatos deste caso podem ter sido exagerados pela tradição, não podemos dizer.

Mas nós o ouvimos há anos de uma testemunha ocular; e nos dias de hoje há famílias na Rússia cujos membros mais velhos recordarão o terrível conto.

Quanto à afirmação encontrada em livros de medicina de que há casos frequentes de inumação enquanto os sujeitos estão apenas em estado cataléptico, e às negações persistentes dos especialistas de que tais coisas acontecem, exceto muito raramente, não temos senão recorrer à imprensa diária de todos os países para encontrar o horrendo fato comprovado.


O Rev.

H. R. Haweis, M.A., autor de *Ashes to Ashes*, enumera em sua obra, escrita em defesa da cremação, alguns casos muito angustiantes de sepultamento prematuro.

Na página quarenta e seis ocorre o seguinte diálogo:

"Mas você conhece muitos casos de sepultamento prematuro?"

"Sem dúvida que conheço. Não direi que em nosso clima temperado sejam frequentes, mas eles ocorrem.

Dificilmente um cemitério é aberto sem que se encontrem caixões contendo corpos não apenas virados, mas esqueletos contorcidos na última luta desesperada pela vida subterrânea.

A virada pode ser devida a algum abalo desajeitado do caixão, mas não a contorção."

Depois disso, ele prossegue apresentando os seguintes casos recentes:

"Em Bergerac (Dordonha), em 1842, o paciente tomou uma poção para dormir... mas não despertou.

... Sangraram-no, e ele não despertou.

... Por fim, declararam-no morto e o enterraram.

Após alguns dias, lembrando-se da poção para dormir, abriram a sepultura.

O corpo havia se virado e lutado."

*O Sunday Times*, 30 de dezembro de 1838, relata que em Tonneins, Baixa Garona, um homem foi enterrado, quando um ruído indistinto procedeu do caixão; o coveiro imprudente fugiu.

... O caixão foi içado e arrombado.

Um rosto enrijecido de terror e desespero, uma mortalha rasgada, membros contorcidos, contaram a triste verdade — tarde demais."

*O Times*, maio de 1874, afirma que em agosto de 1873, uma jovem senhora morreu logo após seu casamento.

... Dentro de um ano, o marido casou-se novamente, e a mãe de sua primeira noiva resolveu remover o corpo da filha para Marselha.

Eles abriram o cofre e encontraram o corpo da pobre moça prostrado, seus cabelos desgrenhados, seu sudário rasgado em pedaços." Como teremos de abordar o assunto novamente em conexão com os milagres bíblicos, deixaremos isso por ora e retornaremos aos fenômenos mágicos.

Se fôssemos dar uma descrição completa das várias manifestações que ocorrem entre os adeptos na Índia e em outros países, poderíamos encher volumes, mas isso seria inútil, pois não restaria espaço para explicação.

Portanto, selecionamos preferencialmente aquelas que encontram paralelos nos fenômenos modernos ou são autenticadas por investigação legal.

Horst tentou apresentar uma ideia de certos espíritos persas aos seus leitores e falhou; pois a mera menção de alguns deles é capaz de pôr os cérebros de um crente em turbilhão.

Há os Devs e suas especialidades; os Darwands e seus truques sombrios; os Shadim e Djinnas; toda a vasta legião de espíritos, demônios, duendes e elfos do calendário persa

 O autor remete todos aqueles que possam duvidar de tais afirmações a G. A. Walker, "Gatherings from Graveyards," pp. 84-193, 194, etc.

CONJURADORES E MALABARISTAS BENGALENSES.

calendário; e, por outro lado, os Serafins, Querubins, Izeds, Amshaspands, Sephiroth, Malachim, Elohim judeus; e, acrescenta Horst, "os milhões de espíritos astrais e elementais, de espíritos intermediários, fantasmas e seres imaginários de todas as raças e cores."

Mas a maioria desses espíritos nada tem a ver com os fenômenos consciente e deliberadamente produzidos pelos mágicos orientais.

Estes repudiam tal acusação e deixam aos feiticeiros até mesmo a ajuda dos espíritos elementais e dos espectros elementais.

O adepto tem poder ilimitado sobre ambos, mas raramente o utiliza. Para a produção de fenômenos físicos, ele convoca os espíritos da natureza como poderes obedientes, não como inteligências.

Como sempre gostamos de fortalecer nossos argumentos com testemunhos que não sejam os nossos, pode ser oportuno apresentar a opinião de um jornal diário, o Boston Herald, sobre fenômenos em geral e médiuns em particular.

Tendo encontrado fracassos tristes com algumas pessoas desonestas, que podem ou não ser mediúnicas, o escritor se deu ao trabalho de verificar algumas maravilhas ditas produzidas na Índia e as compara com as da taumaturgia moderna.

"O médium dos dias atuais", diz ele, "guarda uma semelhança mais próxima, em métodos e manipulações, com o conhecido mágico da história do que qualquer outro representante da arte mágica.

Quão aquém ele ainda fica das performances de seus protótipos é ilustrado abaixo.

Em 1615, uma delegação de homens altamente educados e distintos da Companhia das Índias Orientais Inglesa visitou o Imperador Jehangir.

Durante sua missão, testemunharam muitas performances maravilhosas, quase fazendo-os duvidar de seus sentidos, e muito além de qualquer sugestão de solução.

Um grupo de mágicos e malabaristas bengalis, exibindo sua arte diante do imperador, foi solicitado a produzir no local, e a partir de sementes, dez amoreiras.

Eles imediatamente plantaram dez sementes, que em poucos minutos produziram outras tantas árvores.

O chão se dividiu no local onde uma semente foi plantada, pequenas folhas apareceram, seguidas imediatamente por brotos delgados, que rapidamente ganharam altura, lançando folhas, ramos e galhos, finalmente se espalhando amplamente no ar, brotando, florescendo e produzindo frutos, que amadureceram no local e se mostraram excelentes.

E isso antes de o observador desviar os olhos.

Figueiras, amendoeiras, mangueiras e nogueiras foram ao mesmo tempo produzidas sob condições semelhantes, dando os frutos que pertenciam a cada uma.

Maravilha sucedia a maravilha.

Os galhos estavam repletos de pássaros de bela plumagem, esvoaçando entre as folhas e cantando notas doces.

As folhas se tornaram acastanhadas, caíram de seus lugares, galhos e ramos murcharam, e finalmente as árvores afundaram de volta à terra, da qual todas tinham brotado dentro de uma hora.


"Outro tinha um arco e cerca de cinquenta flechas com pontas de aço.

Ele disparou uma flecha ao ar, quando, eis! a flecha ficou fixa no espaço a uma altura considerável.

Outra e outra flecha foram disparadas, cada uma se fixando na haste da anterior, até que todas formaram uma corrente de flechas no ar, exceto a última disparada, que, atingindo a corrente, trouxe tudo ao chão em destacamentos.

"Eles armaram duas tendas comuns frente a frente, a cerca de um tiro de arco de distância.

Essas tendas foram examinadas criticamente pelos espectadores, como são os gabinetes dos médiuns, e declaradas vazias.

As tendas foram fixadas ao chão em toda a volta.

Os espectadores foram então convidados a escolher quais animais ou aves sairiam dessas tendas para travar uma batalha.

Khaun-e-Jahaun, incrédulo, pediu para ver uma luta entre avestruzes.

Em poucos minutos, um avestruz saiu de cada tenda e avançou para o combate com a mais mortal seriedade, e logo o sangue começou a jorrar deles; mas estavam tão equilibrados que nenhum podia vencer, e por fim foram separados pelos conjuradores e levados de volta para dentro das tendas.

Depois disso, os variados pedidos dos espectadores por aves e animais foram exatamente atendidos, sempre com os mesmos resultados.

"Um grande caldeirão foi posto ao fogo, e nele foi lançada uma quantidade de arroz.

Sem sinal de fogo, esse arroz logo começou a ferver, e do caldeirão foram retirados mais de cem pratos de arroz cozido, com uma galinha estufada no topo de cada um.

Esse truque é realizado em menor escala pelos fakires mais comuns dos dias atuais.

"Mas falta espaço para dar oportunidade de ilustrar, a partir dos registros do passado, como as performances miseravelmente insípidas — em comparação — dos médiuns da atualidade eram pálidas e ofuscadas pelas de outros tempos e povos mais hábeis.

Não há uma característica maravilhosa em nenhum dos chamados fenômenos ou manifestações que não fosse, ou que não seja agora, mais do que duplicada por outros hábeis executantes, cuja ligação com a terra, e somente com a terra, é evidente demais para ser duvidada, mesmo que o fato não fosse corroborado por seu próprio testemunho."

É um erro dizer que fakires ou malabaristas sempre afirmam ser ajudados por espíritos.

Em evocações quase religiosas, como as que se descreve que o Kovindasami de Jacolliot produziu diante desse cavalheiro francês, quando as partes desejam ver manifestações verdadeiramente "espirituais", eles recorrem aos Pitris, seus ancestrais desencarnados, e a outros espíritos puros.

Estes eles só podem evocar por meio da oração.

Quanto a todos os outros fenômenos, são produzidos pelo mago e pelo fakir à vontade.

Apesar do estado de aparente abjeção em que este último vive, ele é frequentemente um iniciado dos

INCUBOS E SÚCUBOS MEDIEVAIS.

templos, e é tão versado no ocultismo quanto seus irmãos mais ricos.

Os caldeus, a quem Cícero conta entre os mais antigos magos, colocavam a base de toda a magia nos poderes interiores da alma humana, e no discernimento das propriedades mágicas nas plantas, nos minerais e nos animais.

Com o auxílio destes, eles realizavam os mais maravilhosos "milagres". A magia, para eles, era sinônimo de religião e ciência.

É somente mais tarde que os mitos religiosos do dualismo magdeano, desfigurados pela teologia cristã e evemerizados por certos padres da Igreja, assumiram a forma repugnante em que os encontramos expostos por escritores católicos como des Mousseaux.

A realidade objetiva do íncubo e do súcubo medievais, essa abominável superstição da Idade Média que custou tantas vidas humanas, defendida por este autor em um volume inteiro, é a monstruosa produção do fanatismo religioso e da epilepsia.

Ela não pode ter forma objetiva; e atribuir seus efeitos ao Diabo é blasfêmia: implicando que Deus, após criar Satanás, permitiria que ele adotasse tal procedimento.

Se somos forçados a acreditar no vampirismo, é com base em duas proposições irrefragáveis da ciência psicológica oculta: 1. A alma astral é uma entidade distinta e separável do nosso ego, e pode vaguear longe do corpo sem romper o fio da vida.

2. O cadáver não está totalmente morto, e enquanto ainda pode ser reentrado por seu ocupante, este pode reunir emanações materiais suficientes dele para permitir-se aparecer em uma forma quase-terrestre.

Mas sustentar, com des Mousseaux e de Mirville, que o Diabo, a quem os católicos dotam de um poder que, em antagonismo, iguala-se ao da Divindade Suprema, transforma-se em lobos, serpentes e cães, para satisfazer sua luxúria e procriar monstros, é uma ideia dentro da qual se ocultam os germes da adoração ao diabo, da loucura e do sacrilégio.

A Igreja Católica, que não apenas nos ensina a acreditar nessa monstruosa falácia, mas força seus missionários a pregar tal dogma, não precisa se revoltar contra a adoração ao diabo de algumas seitas parses e do sul da Índia.

Muito pelo contrário; pois quando ouvimos os Yezides repetirem o conhecido provérbio: "Mantende amizade com os demônios; dai-lhes vossa propriedade, vosso sangue, vosso serviço, e não precisais vos preocupar com Deus — Ele não vos fará mal", encontramo-lo apenas consistente com sua crença e reverente ao Supremo; sua lógica é sólida e racional; ele reverencia Deus profundamente demais para imaginar que Aquele que criou o universo e suas leis seja capaz de feri-lo, pobre átomo; mas os demônios estão ali; eles são imperfeitos, e portanto ele tem boas razões para temê-los.

Portanto, o Diabo, em suas várias transformações, só pode ser uma falácia.

Quando imaginamos que o vemos, ouvimos e sentimos, é muitas vezes apenas o reflexo de nossa própria alma má, depravada e poluída que vemos, ouvimos e sentimos.

Semelhante atrai semelhante, dizem; assim, de acordo com o estado de espírito em que nossa forma astral extravasa durante as horas de sono, conforme nossos pensamentos, atividades e ocupações diárias, todos os quais estão bem impressos na cápsula plástica chamada alma humana, esta atrai ao seu redor seres espirituais afins a si mesma.


Daí alguns sonhos e visões que são puros e belos, outros demoníacos e bestiais.

A pessoa acorda e, ou se apressa ao confessionário, ou ri com indiferença insensível diante do pensamento.

No primeiro caso, é-lhe prometida a salvação final, ao custo de algumas indulgências (que ele deve comprar da igreja), e talvez um pouco de gosto pelo purgatório, ou até mesmo pelo inferno.

Que importa? Não está ele seguro de ser eterno e imortal, faça o que fizer? É o Diabo.

Fora com ele, com sino, livro e hissope! Mas o "Diabo" volta, e muitas vezes o verdadeiro crente é forçado a desacreditar em Deus, quando percebe claramente que o Diabo leva a melhor sobre seu Criador e Mestre.

Então ele é deixado à segunda emergência.

Ele permanece indiferente e se entrega inteiramente ao Diabo.

Ele morre, e o leitor aprendeu a sequência nos capítulos anteriores.

O pensamento é belamente expresso pelo Dr. Ennemoser: "A religião não criou raízes tão profundas aqui [Europa e China] como entre os hindus", diz ele, argumentando sobre essa superstição.

"O espírito dos gregos e persas era mais volátil.

. . . A ideia filosófica no princípio do bem e do mal, e do mundo espiritual . . . deve ter auxiliado a tradição na formação de visões de formas celestiais e infernais, e as mais aterrorizantes distorções, que na Índia eram produzidas muito mais simplesmente por um fanatismo mais entusiástico; ali o vidente recebia pela luz divina; aqui ele se perdia em uma multidão de objetos externos, com os quais confundia sua própria identidade.

Convulsões, acompanhadas pela ausência da mente do corpo, em países distantes, eram aqui comuns, pois a imaginação era menos firme e também menos espiritual.

"As causas externas também são diferentes; os modos de vida, a posição geográfica e os meios artificiais produzindo várias modificações."

O modo de vida nos países ocidentais sempre foi muito variável e, portanto, perturba e distorce a ocupação dos sentidos, e a vida exterior é assim refletida no mundo interior dos sonhos.

Os espíritos, portanto, são de infinitas variedades de formas e inclinam os homens a gratificar suas paixões, mostrando-lhes os meios de fazê-lo, descendo até aos mínimos particulares, o que estava muito abaixo das naturezas elevadas dos videntes indianos.

Que o estudante das ciências ocultas torne sua própria natureza tão pura e seus pensamentos tão elevados quanto os desses videntes indianos, e ele poderá dormir imperturbado por vampiro, íncubo ou súcubo.

Ao redor da forma insensível de tal dormente, o espírito imortal derrama um poder divino que o protege das aproximações malignas, como se fosse uma muralha de cristal.

"Este seja o meu muro: nada ter a consciência a censurar, não empalidecer por culpa alguma."